579. "Все убранство сна в летнюю ночь, сна Иоанновой ночи, является тем, что осталось в позднейшие времена от удивительного оформления, некогда осуществлявшегося из человеческих имагинаций в отношении всего, что духовно-душевно пронизывало вершину лета и что в большом и малом бралось как духовно-божественно-моральное откровение космоса в человеке. И мы должны сказать, что в основе этого лежит следующее представление: в вершине лета божественно-духовный мир открывается через моральные импульсы, насаждаемые человеку в просветлении (см. схему). И то, что человек здесь совершенно по-особому ощущал, что здесь действовало на человека, он это ощущал как, я бы сказал, сверхчеловеческое, входившее в человеческий порядок. Он осознавал из соощущения этой праздничности, что он, каким он был в то древнее время, может подняться над самим собой в сверхчеловеческое, что Божество в это время в некотором роде протягивало ему руку". Осенью с увяданием природы божественно-духовный мир отступал. Листья, деревья минерализовались. Все склонялось к смерти года. Человек врастал в природу. Если на современном языке выразить ощущавшееся тогда человеком, то можно сказать: "Человек переживал этот переход так, что направлением своего мышления, родом своих ощущений он находил переход от духопознания к природопознанию. ...Так что осенью мы больше не имели моральных импульсов, а — познание природы. Человек начинал размышлять о природе".
     В те времена, когда человек ощущал себя существом внутри космоса, было бессмысленно говорить летом о природопознании. "Лето приходит, чтобы привести человека в связь с духовным в мире. Когда начиналось время, которое теперь мы называем временем Михаэля, то говорили: из всего, что человек ощущает вокруг себя в лесах, в деревьях, в растениях, исходит к нему побуждение заняться природопознанием. ...Так человеческая жизнь переходит от просветления к познанию. Это было время познания, восходящего познания".
     В более ранних, еще догреческих. Мистериях в вершине лета ученик получал изречение: "Восприми свет. — Под светом при этом понималась духовная мудрость. Так обозначалось то, внутри чего сияло, собственно, человеческое Я".
     Осенью душа призывалась: "Смотри вокруг себя". Зимой человек чувствовал себя как бы омываемым силами Земли. "Он чувствовал себя так, как будто его волевая природа, природа его инстинктов, потребностей чем-то пронизывается, через нее течет сила тяжести, сила разрушения и другие силы, находящиеся в Земле". Нам зимой просто холодно; в древности чувствовали, как с морозом идет тьма, из земли исходит темнота и облаками окутывает до середины тела. То переживание можно выразить так: "В вершине лета я стою перед светом, который струится в земной мир как небесно-сверхземное, теперь же земное струится вверх. ... Человек чувствовал, как одновременно с этой чернотой, что обволакивала его подобно облаку, его опутывали силы, противящиеся моральному. Он чувствовал тьму змееобразно восходящей из земли и обвивающей его". Но одновременно с этим он чувствовал, как его рассудок укрепляется.

     "Это четыре платоновских понятия добродетели (см. схему): мудрость, мужество, рассудительность, справедливость". "На протяжении всего будущего бывшее праздниками даяния станет или должно стать праздниками воспоминания. Монументальное слово, которое должно составить основу для всех праздничных мыслей, также и для тех, которые еще возникнут, это монументальное слово следующее: это делается для моего воспоминания". Чтобы продолжалось живое действие Импульса Христа, праздники должны сохраняться. А поскольку человек меняется, то праздники должны претерпевать метаморфозу.223 (5)

Имагинация Иоаннова Праздника

633. "Природное бытие от весны к лету делается все подвижнее, внутренне насыщеннее, и сам чело­век со всем своим существом вплетается в него. Так что можно сказать: человек в вер­шине лета переживает некий род природного сознания. Весной, если у него есть к тому ощущение и чувст­во, он становится единым со всем восходящим, прорастающим, растущим. Он цветет с цветами, прорастает с растениями, плодоносит с ними, ввергается во все, что пребывает и живет вовне. Благодаря этому он расширяет свое бытие до природного бытия, и возникает некий род природного сознания. А затем осенью, поскольку природа умирает, должен и он нести в себе смерть, если сопереживает природу до осени, до времени Михаэля; но он не должен в ней (в смерти) соучаствовать своим Я. Он должен подняться над этой смертью. На месте природного сознания в нем должно выступить укрепленное, усиленное само­сознание. Но именно потому, что природное сознание особенно сильно в человеке в период летнего зноя, то там-то и необходимо, чтобы Мироздание послало навстречу человеку, если он этого хочет, духовное. ...из ткущей природы к нему выступает объективно духовное. Таким образом, человеческое как таковое в Иоанново время должно искать внешнее, объективное духовное. И оно имеется в природе. Природа лишь внешне предстает растущим сонным существом. ...Если имагинативный взор обратить в Иоанново время в глубины Земли, то получаешь впечатление: там, внизу ткут и живут кристаллические формы, в которых консолидируется твердое земное царство, все кристаллические формы, получающие свою красоту имен­но в вершине лета. Все там в вершине лета образует себя в линии, угле, плоскости. Как общее впечатление встает: эта в себе уничтожающаяся земная кристаллическая природа ткет в темно-синем".
     "Если эту имагинацию попробовать нарисовать, то сначала нужно показать как бы излитое синее, повсюду пронизанное линейным, мерцающим серебром (см. рис., белое).

Человек получает впечатление, будто он сам растворяется в этой природной пластике и каждую серебряную линию чувствует в себе. Человек как таковой чувствует себя буквально выросшим из синих подоснов земной почвы, чувствует себя внутренне пронизанным силами сияю­щих серебром линий кристаллизации. Все это человек чувствует как свое собственное существо. ...Он чувствует себя стоящим на космической воле. Так бывает, когда взор направляют вниз. А если его направить вверх? Если его направить вверх, то возникает впечатление распространяющейся космической интеллигенции. В человеке на современной стадии развития интеллигенция (субстанция), как я часто описывал, ценится не особенно высоко. В вершине лета в высотах человек получает чувство: там повсюду ткущая интеллигенция, но не отдельных существ, а множества существ, которые живут одно в дру­гом. Итак, вверху простирается ткущая интеллигенция, сквозь которую проходит жизнь света, освещающе­го светлую ткущую живую интеллигенцию (желтоватое) как противоположность воли. ...И вот внутри это­го светящегося ткания — я не могу это выразить иначе — появляется облик. ...Теперь для Иоаннова вре­мени перед нами выступает, если это описать по-человечески — естественно, это будет лишь приблизите­льное описание, — перед нами выступает исключительно серьезный лик, восходящий, как бы тепло светясь, из всеобщей светящейся интеллигенции (красная голова в желтом).
     Возникает впечатление, что из этой светящейся интеллигенции лик образует свою световую телесность". Чтобы этот облик возник, из земли должны подняться элементарные духи и соединиться со светящейся ин­теллигенцией, в которой в вершине лета является лик Уриэля. "...Уриэля, чья собственная интеллиген­ция, по сути говоря, составлена из действующих одна в другой сил планет нашей планетной системы, под­держанных действием звезд из круга Зодиака, Уриэля, который в своем собственном мышлении лелеет ми­ровое мышление. ...Человек получает непосредственное чувство: то серебряное, что устремляется сни­зу вверх (белое), воспринимается тем, что, будучи солнечнопронизанным светом, ткет и живет вверху; и тогда земное серебро — это совершенно правильное выражение, — тогда земное серебро космически-алхимически вверху превращается в космическое золото, которое там, вверху, ткет и живет. Происходит по­стоянное искрение вверх серебряного блеска, а вверху — постоянное превращение серебряного блеска в золотой.
     А затем, в августе, приходит к завершению облик Михаэля, как я его описал". Отливающее золотом и серебром одеяние Михаэль получает из того, что описано как предыдущий процесс. "И постепенно к осени мы видим, что отданное Землей космосу серебро возвращается как золото, и в этой силе превра­щенного в золото серебра заложено то, что затем происходит в Земле в течение зимы: ...оно пронижет духовно тканием, волнением глубины Земли, оживит там то, что жизнь ищет для ближайшего года глубо­кой зимой".
     "Человек получает глубокое, страстное желание понять этот необыкновенный, направленный вниз взгляд Уриэля. Человек получает впечатление, что он должен оглядеться вокруг, чтобы понять, что означает этот взгляд. И он впервые поймет его значение, когда сам научится еще глубже заглядывать духовно в синие, блестящие серебром глубины летней земной почвы. Там тогда видны сплетающиеся, сферически округляющиеся облики, которые то сливаются в один шар, то снова растворяются и в определенном смысле стараются растворить блестящие серебром лучи кристаллов.
     И человек узнает: это — каждый может это увидеть по-разному — человеческие ошибки, которые кон­трастно выделяются на фоне регулярно возникающих, последовательных в себе природных кристаллических образова­ний и оседают вниз. ...на эти-то ошибки и направлен взор Уриэля. Здесь, в вершине лета, видно на­сквозь, что в человеческом роде еще несовершенно по сравнению с регулярно строящимися кристаллическими образованиями. Здесь, я бы сказал, из серьезного взгляда Уриэля человек получает впечатление: тут природное сплетается с моральным. Здесь не просто моральный миропорядок встает в нас как абстрактный импульс, но мы теперь видим; и когда мы созерцаем природное бытие, то не спрашиваем: живет ли в росте растений моральное? живет ли в кристаллизации моральное? — Мы теперь видим, как естественно в вершине лета человеческие ошибки сотканы с последовательной в себе, консолидированной природной кристаллизацией.
     Зато все, что является человеческими добродетелями, человеческими способностями, с блистающими серебром линиями идет вверх и является как окутывающее Уриэля облако (красное), является, так сказать, как произведение искусства, как превращенные в светящейся интеллигенции в облачную пластику человеческие добродетели.
     Можно видеть не только серьезный лик Уриэля, его взгляд, обращенный на земные глубины, но можно также видеть некоего рода крылообразные руки или рукообразные крылья, которые серьезно предостере­гают. Жест Уриэля действует так, что в человеческий род он, я бы сказал, вводит историческую совесть. Здесь, в вершине лета, является историческая совесть, особенно слабо развитая в современности, она является как бы в предостерегающем жесте Уриэля.
     Вы это, естественно, можете представить себе как имагинацию. ...Сверху (в ней), как бы осве­щенный силой глаз Уриэля, виден голубь (белое). Кругообразно в картине завершается то, что внизу выступает как блистающее серебром синее; что в глубинах Земли связано с человеческой неспособностью, ошибками, это консолидируется в образе Матери Земли (синее), назовем мы ее Деметрой или Марией. Таким образом, направляя взгляд вниз, следует сделать не что иное, как соединить в имагинации все эти тайны глубин как то, что является Матерью — материей всего бытия, в то время как то, что кон­центрируется вверху, в текучем облике, следует ощущать как Отца-Духа всего бытия вокруг нас.
     Как результат взаимодействия Отца-Духа с Матерью-материей выступает прекрасным образом, как несущий в себе созвучие серебряного земного действия и золотого небесного действия, Сын: между Отцом и Матерью. Таким образом, эта Иоаннова имагинация выступает трояко. В ее основе стоит творящий, глядя­щий, предостерегающий Уриэль. ...Описанная Троица (не мыслить ее догматически) открывается в верши­не лета из космического действия, из космической жизни и ткания. Она выступает с внутренней убеждаю­щей силой, если человек проникает, я бы сказал, в Мистерию Уриэля. ...Что человек здесь видит, он может видеть в ткущейся образности. К Иоаннову дню это должно быть внесено в могучую музыкальность. А из могучей музыкальности мировые тайны, какими их человек переживает именно в Иоанново время, должны нам сами себя сообщать".
     "Выси становятся Мистерией, глуби становятся Мистерией; и сам человек становится Мистерией в кос­мической Мистерии. Вплоть до костей человек чувствует себя в кристаллообразующих силах. Но он также чувствует, каким образом кристаллообразующие силы, доходящие до костей, находятся в мировой связи с изживающи­ми себя в высях силами света; чувствует, как все совершающееся в человеческом роде морально живет и ткет в этой Мистерии высей, в Мистерии глубин и в их соединении. Человек больше не чувству­ет себя обособленным от мира; он чувствует себя поставленным в мир, связанным вверху со светя­щейся интеллигенцией, в которой он как в мировом лоне переживает свои собственные лучшие мысли; чело­век чувствует себя внизу, вплоть до костей, связанным с мировыми силами кристаллизации, и одно он чувствует связанным с другим: свою смерть с духовной жизнью всего ... про­буждаясь, творя в земной смерти сил кристаллизации и блистающей серебром жизни.
     Все описанное можно также переживать в звуке. ...Эти звуки незачем изобретать. Их можно воспринять в космических деяниях Уриэля. В этих мотивах то, что является имагинацией, превращается в инспирацию. ... Будучи поставленным в ткание вершины лета, человек чувствует нечто следующее. Первые слова бу­дут такими, как их видение Уриэля уплотняет в инспирацию, они связываются с духовным звучанием всего хора:

     ...Связь целого получается тогда, когда звучит в целом как бы органом и трубами космическое утверждение этой Мистерии высей, глубин и середины:

Материи сгустятся,
Ошибки исправятся,
Сердца прозреют".

223 (13)

739. "В космосе ненависть является силой, без которой никак не может наступить индивидуализация... в том числе и человека как отдельного существа. ... В космосе возникает ненависть, но там она не должна оцениваться так морально, как в случае, когда она играет в человеческой душе. ... Весь мир слился бы в одно большое единство, которое так охотно хотели бы иметь туманные пантеисты, если бы в космосе не было ненависти, которую человек сначала познает в себе".184 (4)

153. "В эф.теле человеку напечатлевается разум Космоса. Возможность этого предполагает деятель­ность мировых существ, которые своим совместным деянием слагают человеческое эф.тело так же, как физические силы — физ.тело.
     В астр.теле духовный мир напечатлевает человеку моральные импульсы. И что они могут изживать се­бя в человеческой организации, зависит от деятельности тех существ, которые способны не только мыс­лить духовное, но и сущностно его слагать.
     В я-организации человек переживает себя самого как духа. Для того, чтобы это могло произойти, необходима деятельность существ, которые сами, как духовные, живут в физическом мире". 26 (к 73-75)

180a. "Почему в отношении человека мы спрашиваем о добре и зле, о справедливости и несправедливости, а в отношении Макрокосма такого вопроса не выдвигаем? Некогда, когда мир еще не представлял собой волнующееся море, среди того, что видит глаз, слышит ухо, воспринимают органы чувств, среди того, что теперь является нам в законах гармонии, вовне, в Мироздании бушевало море катящихся сквозь пространство волн чувств, желаний и вожделений. Эти мировые страсти, пребывающие между законами и хаосом, должны были быть преодолены". И если теперь кто-то сможет заглянуть в тот древний мир мировых желаний, страстей, тот не найдет там ни одного "тела вожделений". Хаос преодолен. Астральные тела мира пришли к покою, но не людей. "Чистый закон есть закон космоса, чистый дух человека должен однажды стать его судьбой". Д.32, с.3

263a. "Человек со своим эф.телом принадлежит астральному миру. ... Представления человек получает благодаря тому, что силы астрального мира проникают в его эф.тело, так что через свои представления он стоит в определенном отношении к астр.миру. ... Движениями души человек связан с нижним Деваханом ... Моральные действия, волевые импульсы ставят человека в связь с высшим Деваханом".143 (2)

451.

Четыре мира:	Отношение человека:
Высший Девахан	Воля: моральные импульсы
Нижний Девахан	Чувства: эстетические идеалы
Астральный мир	Мысли: эфирная природа
Физический мир	Телесность: физическая материальная природа

130 (7)

453. "Мысли являются теневыми образами существ астрального плана (бодрственные). Симпатии-антипатии — это теневые образы существ нижнего Девахана (сновидения). Моральные импульсы суть теневые образы существ высшего Девахана (сон)".130 (6)

511. "Человек обмена веществ еще находится в некотором отно­шении к ритму суточной жизни. Силы, формирующие его облик, тверже. Если же взять вместо человека животное, то там вы найдете намного большую зависимость от макрокосмоса, чем у человека.
     Человек уже вырос из этой зависимости. Старая мудрость по этой причине говорила о формирующих силах не как о "человеческом круге", а как о "животном круге" (по-немецки круг Зодиака дословно звучит как "живот­ный круг". — Сост.) Животные обликообразующие силы, являющиеся у животных во множестве обли­ков, у человека в основном являются в облике всего человеческого рода. Но это силы животности. И когда мы вырастаем из них к человечности, то мы должны выходить за пределы "животного круга". По ту сторону круга Зодиака лежит то, от чего мы, как люди, зависим в большей степени, чем от всего того, что лежит внутри круга Зодиака, т.е. внутри неба неподвижных звезд. Это то существенное, что соответствует нашему Я.
     Нашим астр.телом — его имеет и животное — мы пребываем внутри зависимости от макрокосмоса. В астр. теле все организовано так, как этого хотят звезды. С нашим Я мы стоим по ту сторону мира звезд, вне круга Зодиака.
     Здесь следует искать то, что делает нас свободными. Внутри круга Зодиака мы не можем грешить, мы можем здесь столь же мало, сколь и животное. Но мы начинаем грешить, вынося наше поведение за круг Зодиака. И мы можем это делать. ... Таково существенное содержание нашего Я.
     "В человеке совершается нечто, лежащее вне этого пространства и этого времени, лежащее вне того, что происходит в астральном. За пределами этого нет никакой природной необходимости, там нахо­дится то, что связано единственно с нашей моральной природой, с нашими моральными поступками. Под небом неподвижных звезд мы не можем развернуть нашего морального мира, когда же мы его разворачива­ем, то мы его врисовываем в макрокосм вне круга Зодиака. Все, что мы делаем, остается как действие в мире. Происходящее в нас, от нашей формообразующей силы до обмена веществ, все это есть результат прошлого. Но в прошлом в Мироздании не предрешено все будущее, не предрешено то будущее, которое ис­ходит от человека в его моральных действиях".201 (6)

Луна (жители, фазы)

548. "Население Луны (духовное), под чьим водительством некогда находились вожди человечества, имеет совсем другие суждения, чем земное население. Земное человечество, собственно, лишь сегодня в жизни между рождением и смертью, в земном бытии проделывает то, что лунное население проделало в далеком прошлом. Если исчислять в земных годах, то мы должны сказать, что лунное население более 15-ти тысяч (земных) лет тому назад проделало то, что человечество проделывает ныне. Более 15-ти тысяч лет тому назад лунное население пришло к тому, пришло к такому суждению, в котором слились при­родное и моральное. ... Мы говорим: природа еще движется под властью аморальной необходимости. Если даже отдельные животные, отдельные растения, отдельные минералы, будучи рассмотрены в их обособлен­ном бытии, не позволяют применить к ним моральные суждения, то их творение, факт их существования в мире проистекает все же из космического морального суждения.
     Лунное население обладает этими космическими моральными суждениями. Поэтому мы должны, пройдя врата смерти, слышать в связи с этим лунным населением то, что говорит космос относительно наших мыслей, желаний, ощущений и поступков, которые мы имели на Земле. Вся наша земная жизнь некоторым образом выставляется в свете космического суждения. И мы узнаём, какую ценность для всего Мирозда­ния имеет то, что мы делаем здесь, на Земле". Тогда рождается импульс поправить в ближайшей земной жизни сделанные ошибки, импульс для кармы. 227 (11)

1052. "Мы можем стать свободными в мыслях. Но что свободой мы можем правильно воспользоваться также и в физ. теле, для этого мы должны установить правильное равновесие между бодрствованием и сном, поско­льку мы правильным образом должны соединиться не только с Архаями, но и с Силами. Высочайшая Иерархия, Серафимы, Херувимы, Престолы, — они хотят то, что мы делаем, вынести в мир.
     Власти, Господства, Силы выносят из сна как моральные силы то, что мы постигаем в мыслях, выносят из нашего телесного существа. Серафимы, Херувимы и Престолы выносят это, в свою очередь, в мир; т.обр., наши собственные моральные силы становятся мировыми творческими силами".224 (1)

1103. "К существам Ангелов, Архангелов, Архаев мы развиваем наше отношение, нашу взаимосвязь в свободном от тела состоянии между смертью и новым рождением. И в зависимости от того, как развивается это отношение, эта взаимосвязь с существами третьей Иерархии, образуется наше внутреннее, я бы сказал, карма, сущностная карма, та карма, которая зависит от того, как взаимосвязаны наше эф. тело и наши со­ки, делает ли наше эф. тело нас людьми большого или малого роста и т.д.".
     "Спросим себя однажды, милые друзья: что из того, что мы, как люди, носим в себе, в своем внутрен­нем, соответствует многообразию животного мира вовне? Сотни, тысячи животных обликов встречаются вовне, и сотни, тысячи обликов носят наши симпатии, антипатии, только по большей части это остается в бессозна­тельном, в подсознательном. ... Первым миром был тот, где мы, собственно, не чувствовали никакой зависимости: минеральный мир. Вторым миром является тот, в котором живут Ангелы, Архангелы, Архаи, из кото­рого произрастает мир растений, являющий нам наши внутренние качества, от которых зависит наше хоро­шее или плохое самочувствие в жизни, благодаря которым мы чувствуем себя или смертельно несчастными, или счастливыми, исходя из самих себя. Из этого мира берется то, что определяет нашу судьбу благодаря нашему внутреннему составу, благодаря всей нашей эфирной человечности. Наконец, мы приходим к тому, что еще глубже обусловливает нашу судьбу, наши симпатии и антипатии. И эти симпатии и антипатии, они, в конце концов, приносят нам то, что в значительно большем объеме принадлежит к нашей судьбе, чем просто силы роста.
     Один несет свои симпатии и антипатии очень далеко. Он живет здесь и там, поскольку туда его принесли его симпатии, и в этих далях развиваются отдельности его судьбы.
     Глубоко сплетены со всей судьбой человека эти симпатии и антипатии. Они живут в мире уже не третьей, а второй Иерархии: Эксузиаи, Динамис, Кириотетес. Что является земным отображением высоких, прекрасных обликов второй Иерархии, живет в животном царстве. Но то, что эти существа, когда мы общаемся с ними ме­жду смертью и новым рождением, насаждают в нас — это живет во врожденных симпатиях и антипатиях, которые мы приносим из духовного мира в физический мир".
     "Что имеет просто моральное значение, до­лжно стать внешним фактом, должно стать внешним мировым событием.
     Для этого необходимы существа, которые мета­морфизируют, преобразуют моральные дея­ния в мировые деяния. И это суть существа Первой Иерархии: Серафимы, Херувимы и Троны. Они пре­обра­зуют исходящее от нас в одной земной жизни в пере­живания ближайшей земной жизни. Они действуют в том, что в первоначальной жизни является событием, пере­живанием.
     Таковы три основных элемента нашей кармы...".

Третья Иерархия.	1-я составляющая кармы: самочувствие; здоровье удовольствие неудовольствие.
Вторая Иерархия.	2-я составляющая кармы: симпатии антипатии.
Первая Иерархия.	3-я составляющая кармы (в я-организации): события, переживания

235 (3)

1862. Наблюдение, переживание моральных идей, действие в соответствии с ними — все это идет в воз­душную, световую, водную и твердую организацию человека как источник жизни и освобождается с его сме­ртью; в течение же жизни плодотворны моральные идеи. "Где источник жизни? — Он в том, что возбуждает моральные идеалы, что, воодушевляя, действует в человеке, И мы в состоянии сказать, что когда сегодня мы даем моральным идеалам воспламенить себя, то эта жизнь, звук, свет выносятся вовне и становятся творческими в Мироздании. Мы выносим наружу миротворческое; и источник его — в моральном. Вы видите, рассматривая всего человека, мы находим мост между моральными идеалами и тем, что оживляет, а также и химически действует в физическом мире. Ибо звук действует химически, соединяет и расчленяет субстан­ции. Светящее в мире имеет свой источник в моральных побуждениях, в тепловом организме человека. ... будущее мира в зародышах — как моральные идеалы — находится в нас".
     "Теоретические идеи действуют охлаждающе на тепловой организм. ... а потому они действуют парализующе на воздушный организм, а также на световой организм. Далее они действуют убийственно на мировой звук, и они действуют погашающе на жизнь. С теоретическими идеями приходит к концу сотворенное в пре­дыдущем мире. Когда мы постигаем теоретические идеи, в них умирает Мироздание".
     "Благодаря умиранию Мироздания мы являемся самосознающими людьми, способными приходить к мыслям о мире. Но когда Мироздание думает в нас, оно уже труп. Мысли о Мироздании — это трупы Мироздания. ... Прошлый мир умер в нас вплоть до материи, до силы. И только потому, что одновременно с этим возникает новое, мы не замечаем, что материя преходит и вновь возникает. В человеке материя приходит к концу че­рез теоретическое мышление; через моральное мышление материя и мировые силы вновь оживляются. ... Природное переходит в человеке в моральное; в моральном возникает новое природное".
     "Под моральным я не имею в виду только то, что подразумевает под ним филистер, но я имею в виду со­вокупность всего морального, т.е. и те импульсы, которые мы, напр., приобретаем, рассматривая величие космоса, когда мы говорим себе: мы рождены из космоса и мы ответственны за то, что происходит в мире, — когда мы воодушевляемся работой для будущего, исходя из духовнонаучного познания. И когда мы саму Ду­ховную науку рассматриваем как источник морального, то тогда в наибольшей мере мы можем воодушевиться для морального, тогда такое воодушевление, действующее из духовно-научного познания, станет в то же время источником морального в высшем смысле слова. Но то, что обычно называют моральным, является лишь нижними частями морального".202 (11)

     442. "Там, вовне, в звездном небе все совершается морально, иногда также и не морально, ариманически, люциферически и т.д. Но если я моральное возьму как родовое понятие, то там все свершается морально, не физически". 228 (2)

     1162. "И если мы спросим, как представляли себе Солнце те, кто обладал всеобъемлющим воззрением, т.е. познавали Мироздание физически, душевно и духовно, то на это можно ответить: они представляли себе Солнце прежде всего духовным существом. Это духовное существо посвященные мыслили себе источни­ком всего морального. Т.обр., то, о чем я говорил в моей "Философии свободы" как о моральных интуициях, берется из этого источника. Моральные интуиции берутся в сферу Земли; от человека получают они блеск, от того, что в человеке желает жить как моральное воодушевление".
     "Если бы на всей Земле наступило трагическое время и миллионы и миллионы людей обратились бы к недуховному — а духовное включает в себя и моральное, — то тогда, если бы осталась лишь дюжина людей с чистым морально-духовным воодушевлением, то и в том случае Земля сияла бы духовно-солнечно (в ми­ровое пространство). Что в этом случае излучается, оно излучается лишь до определенного удале­ния, а затем отражается некоторым образом в само себя, и в отражении возникает то, что излуча­ется из человека. И это излучение видели древние посвященные как Солнце. Ибо на том месте (где видят Солнце) нет ничего физического; я уже об этом не раз говорил. Там, где внешняя астрономия говорит о раскаленном шаре газа, там имеется лишь отражение духовного, явленного физически". 202 (11)