54. "Все задатки, все силы, ведущие к образованию головного мозга, должны быть старыми в чело­веке, ибо на более ранней ступени они должны были сначала быть задатками к образованию спинного мозга, а при дальнейшем развитии они привели к преобразованию его в головной мозг. ... в нервной системе спинного мозга мы имеем мозг первого порядка, а в головном мозге — мозг второго порядка, преобразован­ный, ставший старым спинной мозг, который некогда был им как таковым, а потом преобразовался в голов­ной мозг". И такое развитие следует считать идущим вперед. Современный же спинной мозг уже не станет головным мозгом, он замкнулся на современной ступени. Если даже рассмотреть его внешне, сверху вниз, то убывающая расчлененность сегментов являет его деградирующее состояние.
     Внешняя наука приписывает спинному мозгу деятельность, выражающуюся, например, в инстинктивном отдергивании руки при уколе. Деятельность же головного мозга всегда сопряжена с обдумыванием, лежащим между восприятием и действием. Инстинктивной деятельности подобны хаотические переплетения образного, не управляемого мира сновидений. В головном мозгу, т.обр., выражает себя некоего рода спинной мозг. "Оккультное наблюдение показывает, что в головном мозгу таинственным образом, как инструмент жизни сновидений, пребывает (древний) спинной мозг (на рис. заштрихованное). ... И поскольку он впечатан в головной мозг, то ведет не к действиям, а просто к образам и лишь к образным действиям; ибо во сне мы ведь действуем только в образах". Нижняя часть позвоночника, если смотреть на нее сзади, аурически имеет зеленый цвет. А там, где расположен мозг, основной цвет фиолетовый. Лучшее представление об этом фиолето­вом цвете вы получите, представив себе цвет цветка персика, но только приблизительно. Между этими цветами возникают цветовые нюансы, не имеющие аналогов в чувственном мире. Это не си­ний, не зеленый, а их смесь. Аурический цвет нижней части позвоночника — зеленоватый, головного мозга — лилово-синий (голубой).128 (1)

209. "Физическая оболочка мозга постоянно преобразуется. Здесь мы застаем Я за непрерывной рабо­той. Это не может быть осознано, поскольку здесь решается задача совсем иного рода: здесь Я долж­но сначала сформировать инструмент сознания, что осознается нами позже — это сначала работает над нашим физическим мозгом в первые годы жизни. Происходит, так сказать, лишь изменение задачи Я. Сначала оно работает над нами, а затем в нас. ... Колоссальным художником является это Я. Но кто дает ему силу? Оно обладает силами на том основании, что в первые годы жизни в него устремляются силы ближайшей Иерархии, Ангелов. В действительности в человеке работает— и это никакой не образ, никакое не сравнение, а истина — через Я человека работает Ангел... И в тот момент, когда он на­учается говорить "я", происходит некое перераспределение сил, человек как бы призывается к тому, чтобы делать кое-что из того, что прежде делал Ангел".127 (4)

210. "Как раз в деятельности спинного мозга организация Я должна иметь наибольшее значение". 27 (19)

Голова и мир животных

307. Головной мозг человека есть "...не что иное, как преобразованный спинной мозг; это, в не­котором роде, нахохлившийся спинной мозг. Представьте себе горизонтальный спинной мозг животного, вздувшийся, преобразованный, метаморфизированный, и вы получите человеческий мозг.
     Истина такова, что во время лунного развития то, что сегодня является мозгом человека, выглядело так, как сегодня выглядит спинной мозг животного. И лишь при переходе лунного развития в земное спинной мозг, которым человек обладал на Луне, стал сложным, стал современным человеческим мозгом, но сохранил свое горизонтальное положение. Ибо в существенном его ось перпендикулярна оси принадлежащего телу спинного мозга, который человек получил во время земного развития. Он находится сейчас на той ступени, на которой современный головной мозг находился на др.Луне. ... Т.обр., когда мы рассматриваем человеческую голову, то она выступает перед нами не особенно отличающейся от животной, ибо направление (оси) головы у человека то же, что и направление позво­ночника у животного, которое также является и направлением его головы: параллельно Земле.
     Можно привести многие другие свойства, которые бы показали, что человеческая голова, как таковая, если ее рассмотреть во всем ее развитии, представляет собой преобразованную животность ... к которой затем добавилась вся остальная человеческая организация". (Следует при этом еще заметить, сколь воло­сата, особенно мужская, голова!)
     "Рассмотрите панцирных животных (улиток, раковин) или черепах — они представляют собой человечес­кую голову на низшей ступени, и наш остальной организм добавился к этому, после того, как низшие фор­мы животных постепенно преобразовались в человеческую голову, к этому добавился остальной организм. ... Лишь в одной нашей голове носим мы то, что связывает нас с миром животных, но не в нашем осталь­ном организме".
     "Из Земли в животное постоянно идут силы, проходят по его позвоночнику и, оказав влияние на мозг, снова возвращаются в Землю. Животное принадлежит Земле. Силы, деятель­ные в Земле, которые проходят через его ноги, через позвоночник и воз­вращаются назад принадлежат всей жизни животного.
     Отношение животного ко всей Земле человек имеет в отношении своей головы к своему остальному организму. Благодаря тому, что человек об­ладает организмом, расположенным перпендикулярно к земной поверхности, этот организм играет для человеческой головы ту же роль, что Земля, вся Земля, для животного. Т.обр., в нашем примыкающем к голове орга­низме мы имеем объединенную тайну всей Земли в нас".171 (13)

     9. Озирис, как свет Солнца, светил людям на Земле. После выделения Солнца он, как и Ягве, остался на Земле, а потом ушел от нее с выделением Луны и стал оттуда отражать солнечный свет на Землю. "Озирис управлял ранее Землей, но потом выступил Тифон, Ветер. Это произошло в то время, когда вода-пар осел и выступил воздух, благодаря чему человек начал дышать воздухом. Сознание Озириса победил Тифон, он убил Озириса, положил его в ящик и бросил в море". Ящик — это Луна, которая выделилась в море мирового пространства; и теперь Озирис находится в мировом пространстве. Затем он выступил в этом пространстве в четырнадцати обликах, в четырнадцати фазах восходящей Луны. Миф рассказывает, что он был разделен на четырнадцать частей и погребен в четырнадцати могилах. Весь Озирис есть полная Луна. С выделением Луны ее четырнадцать фаз создали побуждение к тому, чтобы у спинного мозга развились четырнадцать ветвей нервов. Таково следствие действия Озириса в четырнадцати фазах от новолуния до полнолуния. Озирис действует в четырнадцати восходящих фазах Луны. В четырнадцати других — от полнолуния до новолуния — действует Изида. Под ее воздействием образуются другие четырнадцать нервных ветвей, отходящих от спинного мозга. "Под действием фаз Луны, Озириса и Изиды, произошло разделение людей на два пола, хотя в каждом они действуют оба: у мужчин — женское эф.тело, а у женщин — мужское. Внутреннее действие Изиды в человеке — это легкие. Легкие есть регулятор влияния Тифона. Женское в мужчине — это легкие, в женском мужское — гортань. Так что в каждом человеке есть мужское и женское начало. Озирис и Изида рождают дитя — Горуса, человеческое сердце, которое заботливо окружено матерью Изидой — легкими. Тифон убил Озириса, когда Солнце стояло в Скорпионе". "Озирис и Изида в двадцати восьми обликах формировали человеческое тело через образование нервов, связь мозга с позвоночником и т.д. У греков Озириса звали Аполлоном. Озирис двадцатью восемью руками работает над головным и спинным мозгом. У Аполлона — это лира со струнами. Сама лира — мозг, голова, струны — нервы. Это мировая лира, и Аполлон играет на ней (Элевзинские Мистерии)".
     "Время, когда человек был един и рождался девственно, выражено в Египте следующим образом: Изида кормит Горуса, а за ней стоит вторая Изида с крыльями коршуна и протягивает Горусу крест с ручкой . Эти две Изиды указывают на время, когда преобладал астральный элемент. Преобладание эфирного элемента изображалось в виде Изиды со львиной головой". 106(6, 7, 8)

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)