573. «В отдельных случаях (не в целом) такие вещи, как ветер, погода, подлежат случаю... В них действуют иные законы, чем законы природы». В погоде живут люциферические существа с телесностью из воздуха и тепла. «Эти люциферические существа имеют особое стремление к человеку. И хотя они живут часто в неприятной для нас погоде, они все же являются существами, держащимися исключительно в моральном элементе в человеческом социальном строе. Они так сильно держатся морального элемента, что считают: человеку нет нужды иметь действительное физическое тело, человеку, по меньшей мере, не нужно тело с содержанием земной и водной природы. Они хотели бы образовать человека на свой лад -- лишенным свободы, но совершенно моральным существом. И эти существа ужаснейшим образом в течение года постоянно борются за то, чтобы человека оторвать от Земли, получить его в свои сферы, сделать его чуждым Земле, лишенным Земли. Эти существа особенно опасны для мечтательных, склонных к туманной мистике людей... Эти существа хотят сделать человека родом ангельского существа, чтобы он не искушался неморальным. И как парадоксально это ни звучит, в силах, выражающихся в ветре и погоде, пульсирующих через воздушный круг, мы имеем тех существ, которые ненавидят более всего человеческую свободу и не хотят знать о человеческой свободе, которым хотелось бы уничтожить человеческую свободу. Они хотели бы сделать человека моральным автоматом чистой, хорошей ангельской природы. И они борются, если выразиться по-земному, «до ножей» за достижение этого».
     Этим существам противостоят другие, «...имеющие дело с тем, что в человеке выражается в инстинктах, потребностях, вожделениях, страстях. И находятся эти существа не в голове. В человеке находятся лишь их действия. Эти существа живут непосредственно на Земле, но так, что их нельзя видеть, поскольку у них нет видимого для человека тела. Их тело живет в земном и водном элементе, а их действия -- в земных событиях, таких, как землетрясения, наводнения, вулканическая деятельность... (Это) подчеловеческие существа. И эти подчеловеческие существа находятся под властью ... ариманических сил».
     Свою опору они имеют непосредственно под земной поверхностью, а их действие идет прямо в человеческий обмен веществ. -- И землетрясения, и наводнения, что вы наблюдаете в природе, происходят и в обмене веществ. -- И они хотят сделать человека жестким, подобным себе. Следуя их намерениям, он сделался бы материально бесконечно умным, овладел бы невероятной интеллигенцией. Эти существа не могут достичь своей цели непосредственно, а лишь обходным путем. Поэтому их тысячелетними усилиями удалось в земной жизни образовать целое племя подчеловеческих существ. Они делают это путем овладения инстинктивной природой человека, которая тогда делается особенно дикой и сильной. Они прибирают к рукам эту инстинктивную природу. Она им достается после смерти человека, попавшего под их власть в течение земной жизни. «И, таким образом, существует уже целое население, подчеловеческое население Земли. Оно действительно существует в водном и в земном элементах.
     И если вы спросите: а что ариманические существа получают от этого подчеловеческого населения? -- то на это можно ответить: они думают так: теперь я вырвал у человека инстинктивную природу; из нее я сделал земно-водное существо. Эти земно-водные существа населяют слои, лежащие непосредственно под поверхностью земли. ... В горных выработках их можно видеть очень хорошо. Эти существа отделяются от человека в момент его смерти. И здесь ждет Ариман, ждет ариманическая сила того, что однажды люди, благодаря их карме, сойдут в такую инкарнацию, что, благодаря инстинктам, страстям, вожделениям им особенно понравятся такие существа; и в одной из земных жизней человек скажет: я не хочу возвращаться в духовный мир, я хочу, покинув физ. тело... воплотиться в такое подчувственное существо. Поэтому я остаюсь связанным с Землей. Я делаю выбор и остаюсь подчувственным существом».
     И хотя ариманические существа очень умны, они, однако, верят -- и это можно точно установить, -- что некогда в их род попадет так много человеческих существ, что они заселят всю Землю. «Таким путем они хотят Землю сделать бессмертной, чтобы она не распылилась в мировом пространстве».218 (8)

131. (18; 20) "Повсюду, где мы возвращаемся во времена седой древности, мы находим почитание предков. Люди почитают эф. тела своих предков (созерцая их) как средство откровения Духа Времени. Так что, восходя к культу предков, мы встречаемся с почитанием Духа Времени, Архая.
     Затем люди опускаются ниже и начинают почитать божеств, известных нам из различных мифо-логий, в которых мы узнаем Архангелов (Зевс и др"С рождением "я" пришел монотеизм.
     У продвинутых наций это произошло раньше, у других позже; у египтян, например, — во 2-ом тысячелетии, у переднеазиатских народов — позже"..)".

Архай	Архангел	Ангел	Человек
Культ предков	Политеизм	Монотеизм	Богочеловек

"Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". "Это особенно важное изречение Христианства, оно означает, что на пути индивидуальной мистики можно найти Архаев, Архангелов и Ангелов, но Христа на этом пути не найти. Желающие лелеять индивидуальную мистику, как об этом много пишется среди теософов, приходят, как правило, только к Ангелу. Они делают Ангела более внутренним, эгоистическим, как другие люди — своего Бога. Христа же человек находит по-другому, не через развитие внутреннего, но когда прежде всего осознает, что Христос принадлежит человеческой общности, всей человеческой общности".172 (10)
     Что означает: "...когда двое или трое соберутся во Имя Мое"...? "Это означает, что если два человека благодаря их личной карме встают в определенное отношение друг к другу, то благодаря этому обретается ими более высокое отношение, в котором может действовать Христос, которое основывается на большем доверии, так что сам Христос становится той силой, которая упорядочивает карму. Тут тогда между ними действует не личная карма, а душевная сила Христа, и сам Христос тогда управляет кармическими следствиями". 266-3, с.45

537. "Часто, например, считают: углубись мистически, ищи мистически внутренней жизни, Бога в своем внутреннем, и ты найдешь Христа. Большинство наших современников — а также долгое время уже и в прошлом, — говоря таким образом, не находят Христа на этом пути. Не находят Христа и тогда, когда, подобно многим, называющим себя теософами, говорят, что нужно в своем внутреннем отдаться связанному с этим внутренним Божественному, и тогда Христос взойдет в человеческой душе. Но это не так. Если здесь что-то и взойдет, явится как внутренний свет, то это, будучи правильно понятым, ни в коем случае не может быть названо Христом, но божественным существом вообще. ...Также и философы в XIX в. и до нашего времени, воссоздавая, как часть своей системы, философию религии, полагали, что говорят о Христе. Однако... это было божественное существо вообще". (Возьмите для примера Г.Лотце).175 (10)

724. "Как ариманическое, так и люциферическое являются с двух сторон. С одной стороны встает не­что, уводящее на ложный путь. Ариманическое выступает как ложный путь в виде педантизма, филистерс­тва, односторонней рассудочности. С другой стороны встает то, что, вообще говоря, в необходимой линии развития человека стоит впереди, что развивает волю к свободе, волю к использованию материального бытия, ведет человека к освобождению и т. д.
     Люциферическое в человеческой душе представляет все то, благодаря чему человек желает вырваться вверх, выйти из себя. Благодаря этому он попадает в туманно-мистическое. Благодаря этому он может выйти в те сферы, в которых всякая мысль о материальном станет неприятной, покажется низкой, так что он будет подведен к тому, чтобы материальное бытие полностью презирать и направляться лишь к тому, что лежит над материальным; он будет подведен к желанию иметь крылья, чтобы над земным бытием подняться по меньшей мере душевно. Так действует в нем душевно-люциферическое. Рядом с ариманической, рассу­дочной, сухой, холодной наукой выступает душевная мистика, выступает то, что в религиозном исповеда­нии делается аскетическим презрением к Земле и т. д. ...
     Но то, что не только правомерно, но является необходимым действием люциферического в прогрессивном развитии человечества, это заявляет о себе в человеческом творчестве, когда человек материальное бытие не пронизывает сегодняшним жизненным принципом (утилитарным. — Сост.), чтобы полностью использо­вать импульсы материального бытия, как это имеет место в случае ариманического, но когда он матери­альное бытие ослабляет до видимости и использует его в этой видимости, дабы изобразить сверхчувствен­ное, дабы преобразить нечто действительное духовно, которое, однако, в этой духовной действительно­сти не может быть также действительным и чувственно, благодаря простому природному бытию. ... И ко­гда человек ищет правильное равновесие между люциферическим и ариманическим, то он должен, приходя к нему, дать действовать форме прекрасного, художественного, люциферического. ... он должен дать люциферическому светить в жизнь в форме прекрасного, в форме—художественного, чем в жизни на­колдовывается недействительное, но что через силу самого человека превращается в видимость действительности.
     Люциферические силы стремятся в современное бытие внести то, что в мировом бытии давно прошло и чего, согласно законам бытия, в действительности не должно быть в современной жизни. Если человек преследует космически консервативное, если он то, что было правильным обликом бытия в прошлом, хочет установить в современности, то подпадает ложным образом люциферическому. Если он, например, то воззрение на мир, что жило в текучих образах, что было всецело правомерным только в древние косми­ческие эпохи, если все, что живет в его душе, он сливает в одно, то тогда он предается ложным обра­зом люциферическому бытию. Если внешнему, материальному бытию он дает облик, который выражает нечто такое, что, согласно собственным законам природы, это бытие выразить не может — мрамор в состоянии выражать лишь минералогические законы, — когда человек заставляет мрамор выразить то, что тот нико­гда не в состоянии выразить силой собственной природы, тогда возникает пластическое искусство. Тогда то, что в подобной чувственности не может быть никакой действительностью, недействительное, наколдовывается в бытии. И именно в том состоит стремление Люцифера, что он человека от действитель­ности в которой тот находится между рождением и смертью, хочет увести к действительности, которая была действительностью для другой эпохи, но для настоящей эпохи таковой быть не может".210 /1/

276. "Абстрактная мистика ведет к заболеванию инфантилизмом, ко впадению в детство. Истинная жизнь состоит в том, что мы ищем равновесия, балансируем между материализмом и мистикой".
     "Смысл жизни заключается в равновесии между слабоумием и впадением в детство. И если кому-то это не подходит, значит, он не может проникнуть в действительность. Человек становится просто слабоум­ным, когда не видит, что нормальный человек изо дня в день, ежечасно должен преодолевать слабоумие, угрожающее ему, а оставаясь просто человеком, он остается ребенком, т.е. гениальным. Если при правильной эквилибристике человеку удалось сохранить детскость, то он является гением.
     Стоящий за Порогом кричит тому, кто стоит по эту сторону Порога: Детская голова! А этот ему в ответ: Гениальность! Так меняется значение слов на Пороге".197 (6)

653. "Священнику принадлежит жертвенное пламя, врачу — жезл Меркурия". И то и другое — Божествен­ный культ. "Терапия вводит жизнь в сознание, культ с таинством вводит сознание в жизнь". Сознание должно помочь в терапии (даже бессознательно), в культе жизнь помогает тому, что происходит перед сознанием (ибо культ не может нести в себе суггестии). При лечении необходимо видеть как дух светит­ся в физическом. Священник должен иметь обученный взгляд для освещения физического образа, для духов­ного процесса.318 (1)
     "Человек плохо входит своей я-организацией в астр. тело. По этой причине вообще нарушается жизнь его ощущений. При этом он может образовывать даже очень живые мысли, поскольку мышление зависит от нормальной связи астр. тела с другими телами. Но схватываются ли этими мыслями соответствующим обра­зом также и ощущения чувств — это зависит от того, правильно ли я-организация связана с другими чле­нами человеческого существа". В случае нарушения этой связи ощущения чувств бледнеют, но одновре­менно в той же мере мысли становятся интенсивнее. "Почти призрачно выступают они и не так чисто, как прежде". Во время сна подобный человек приходит к исключительно сильным переживаниям "тонкостей вне­шнего мира". Я и астр. телом, находящимися вовне "он переживает тонкости растений, плодовых садов вокруг своего дома", но не то, что переживал днем, например, вкус яблока. Последействие дневных мыс­лей в астральном теле при этом бледнеет.
     Может случиться так, что я-организация сильно притягивает к себе астр. тело, тесно связывается с ним, и оба плохо связываются с эф. телом и физ. телом. Человек в таком случае не может правильно гос­подствовать астральным телом и Я над физическим и эф. телами; он не может я-организацию и астр. тело вдвинуть во внешние органы чувств. В любой момент его тогда могут оставить чувства, и вообще их ощущения бледнеют, развивается опьяненно-сонное сознание. При этом могут с особой силой высту­пить моральные импульсы, чувство греховности; человек может стать большим казуистом. Подобная анома­лия сопровождается нарушением образования гормонов в надпочечниках и в щитовидной железе. Изменяются гипофиз и эпифиз.
     Далее может случиться так, что эфирное, устойчиво или периодически, не вполне входит в физ. тело.
     Эф., астр. тела и Я приходят между собой в особенно тесную взаимосвязь, что выражается в высокой степени слабоумия; человек тогда плохо владеет физическими членами тела, тело тогда тянет его за со­бой; он притупленно переживает мир; то что он переживает, остается темным, будучи подавленным физ. телом. Такие люди могут претендовать на интимное знание внутренней религиозной жизни и с презрением относиться к тем, кто говорят о ней в силу своей профессии. Переживаемое ими они называют "покоем в Боге".
     Теперь представим себе следующее. В определенном возрасте я-организация человека отделяется от других организаций, потом возникает второе из вышеописанных состояний и наконец — третье. Первое состояние в детстве выражается в неустойчивом равновесии конечностей; далее затуманиваются ощущения чувств и делаются сильно колоритными мысли, потом сознание греховности и все прочее кончается слабо­умием. Через подобные состояния проходили греческие пифии. Если это делается под руководством опыт­ного духовника, то человек приходит к внутренним созерцаниям и весьма значительным, как это было со св. Терезой, благодаря тонкости я-организации и астр. тела у св. Терезы были весьма пластичными неко­торые физические органы нижней части тела. Но если Я и астр. тело грубы, то это может обернуться болезнью нижней части тела.318 (2)
     В следующей лекции, на примере св.Терезы, подробно рассматривается сверхчувственный опыт, вызванный описанным в предыдущей лекции сдвигом оболочек и Я; говорится о характере этого опыта, его ис­токах, о мере субъективного и объективного, патологического и здорового в нем. Рассматривается так­же вопрос о том, почему выхождение в сверхчувственный мир сопряжено с ощущением боли.
     Если Я ослабевает, то астр. тело может сильно втянуть его в себя. "Тогда в бодрственном состоянии не наступает просветлений вроде тех видений, что имела св.Тереза, но, наоборот, наступает приглушен­ность, затемненность сознания, помрачение вплоть до сновидения". В случае, если Я сильно притяги­вает к себе астр. тело, то люди бывают разговорчивыми и рассказывают интересно о своих видениях. В данном, втором, случае они говорят неохотно и невыразительно. А если что-то рассказывают, то пере­числяют все подробности давно прошедшего события, вдаются в невероятные детали. Может даже возник­нуть мысль, что у них хорошая память. Но все детали в памяти такого человека всплывают автоматичес­ки, он не ищет их логической взаимосвязи и верен пространственно-временным отношениям. Можно заме­тить, как такой человек испытывает радость от звучания определенных слов, усвоенных им, когда он переживал определенные вещи; он возвращается к речи, удержанной в памяти, но делает это с выключен­ными мыслями. В отношении воли такой человек желает следовать только своим импульсам, которые изнут­ри ведут его совершенно определенным образом; заметно также плохое вхождение в сферу конечностей во внешних отношениях жизни. Развивается страсть к путешествиям. Люди такого рода бывают очень умны в возрасте от 7 до 14 лет. Но происходит это за счет того, что силы из третьего семилетия они забирают во второе; я-организация вместо 21 года начинает втягиваться с 7, 8, 9-ти лет. Окружающие же часто лишь радуются аномальной умности таких детей.
     Далее возможен случай, когда эф. тело чрезмерно сильно притягивает к себе астр. тело и Я. В ор­ганах появляется некая "непредусмотренная" астральность, с которой они не могут прийти в связь. Что в противоположном случае выражается в колоритных видениях, теперь это изливается вовнутрь и выражается в различных судорогах . Возможно еще и третье состояние, когда слабым оказывается и физ. тело, прежние кармические силы не могут производить достаточное действие в физ. теле. В противо­положном этому состоянии у святых возникает ощущение боли и затем наслаждение ею: они выходят из физического тела и говорят о "покое в Боге". В данном же состоянии человек "покоится в сокрытых окку­льтных силах физического мира", но они не достигают его сознания; он впадает в состояние идиотизма, паранои.318 (5)

Действие Люцифера и Аримана

1033. "При пробуждении в основном действует ариманическое; при засыпании в основном действует люциферическое. Человек из погруженности в физически-телесное переходит в свободное духовно­-душевное состояние. Он переходит в состояние, в котором он больше не мыслит в ариманических понятиях, но только в образах, которые резкие ариманические контуры понятий растворяют, которые позволяют всему сплетаться и плыть. Он погружается в состояние, где это плавание в образах является нормальным. Короче говоря: из состояния сна в состояние бодрствования нас переносит правомерным образом ариманическое, а из бодрственного состояния в состояние сна нас правомерным образом переносит люциферическое".
     "Ложный путь образуется тогда, когда мы в бодрственное состояние вносим слишком мало люциферических импульсов, и потому во время бодрствования слишком сильно действует ариманический импульс. Тогда арима­нический импульс слишком сильно вдавливает человека в телесность, не дает ему удержаться в душевных ощущениях добра и зла, в моральных импульсах. Он окунает его в эмоциональное, в страстное. Он окунает его в жизнь инстинктов, в животность. Он слишком основательно человеческое Я соединяет с телесностью.
     И опять-таки, когда люциферическое неправомерным образом действует в человеке, то человек слишком много своей бодрственной жизни переносит в состояние сна. Тогда всплывают сновидения, представляющие собой чрезмерные реминисценции дневной жизни. А те, в свою очередь, снова действуют на бодрственную жизнь и вгоняют ее в нездоровую мистику".210 (1)

1198. Склонность к ипохондрии, угрюмости, когда человек не желает приобретать отношений с внешним миром, в жизни между смертью и новым рождением сопровождается Ариманом. Человек воспринимает силы, исходящие от Иерархий, таким образом, что в последующей земной жизни не может постичь действительность мышления, имеет дефектную логику. В предшествовавшей жизни он мог быть благочестивым, но только из эгоизма. Он мог быть мистиком и искать в себе Бога, но богом для него было его собственное "я", ко­торое он сделал богом (после смерти).141(9)

1037. "Недавно в одной газете* можно было прочесть: "религия, представляющая собой фантастическое отражение в головах людей их отношений между собой и к природе, естественно, обречена на отмирание благодаря росту и победе научного, ясного, натуралистического понимания действительности, которое бу­дет развиваться параллельно построению нового общества". И вот, после того, что мы сегодня узнали о спящих душах современности, можно спросить себя: сколько людей прочло эту статью и при этом вздрогну­ло, как от укуса гадюки, поскольку страшнейший симптом выражен в этих строчках? Ведь не думают о том, что будет на Земле, если осуществится то, что заложено в этих словах: "Религия, представляющая собой фантастический рефлекс в головах людей..."
     "Названное в этой статье религией — это не какое-либо вероисповедание, не какое-либо спра­ведливо порицаемое религиозное исповедание, не только религия в узком смысле слова, нет, это вся нра­вственность. И если бы осуществилось изложенное в этих словах, то следствием этого было бы то, что человеческое общество по всей Земле должно было бы превратиться в стадо животных, способное только более рафинированно думать. Если окажется невозможным пробудить силы, противодействующие тому, что теперь растет на Востоке и с огромной быстротой распространяется в Азию, то вся цивилизация обречена на гибель. И тогда те идеалы могли бы осуществиться. Я не считаю справедливым, когда в отношении подобных импульсов мировой истории там, либо здесь выступают люди и как идеал рассматривают многократно изгонявшуюся мистическую болтовню в узких кру­гах, которая вопреки моим намерениям продолжает корениться в антропософски ориентированной Духовной науке; когда хотят продолжать в этом духе, не принимают во внимание того, что требуют от нас большие интересы земного человечества. Мы должны иметь волю, будучи свободными от предрассудков, всматриваться в эти большие интересы человечества. Мы должны найти для себя удобным не просто теоретически, рассудо­чно или инстинктивно, но со всей серьeзностью разобраться в (нашем) конкретном основополагающем уче­нии, которое пытаются закрыть с помощью всевозможных европейских и американских исповеданий и которое захотят закрывать и далее.
     Ведь мы знаем, какая воинственная травля теперь развязана против антропософски ориентированной Духовной науки, как насвистывают изо всех углов". И достойно сожаления, когда поддаются иллюзии, будто в том или другом углу можно убеждением побороть враждебность. "Нам не подобает идти на компро­миссы и впадать в оппортунизм. Это мы должны каждое утро ставить перед взором как особое медитативное изречение". Мы не должны оправдываться в том, что хотим донести миру тайну Христа. А именно этого-то нам и не простят в определeнных углах, особенно там, где речь идeт о вероиcповеданиях". 197(4)

________________________________________
*Газета "Базлер Форвертс" от 2.VI.1920 г. Статья "Политика советского правительства в области рели­гии"; подписана: X.N.

1461."Особенно эффективным средством, если хотят развитие ввести в ложный фарватер, на который можно влиять с помощью знаний западных оккультных центров, является обработка Востока в том направлении, чтобы он свои ценности развивал чисто религиозно, избегая всякого знания, и придерживался бы этого и в будущем. Вожди западных тайных кругов позаботятся о том, чтобы существовала просто наука и отдельно от нее — религия, чтобы синтеза религии со знанием, взаимодействия веры и знания там не было. Но они позаботятся также и о том, чтобы та наука, которая в другом случае также переходит в содержание религии, действовала лишь втайне, чтобы она элементарным образом пронизывала важнейшие дела человечества, политическое водительство Земли, имеющее целью обеспечить британское мировое господство. Колоссальную помощь этому распространению мирового господства оказало бы то состояние, при котором страны Востока свои религиозные представления не пронизывали бы наукой.
     А теперь подумайте о том, насколько охотно все русские идут навстречу как раз этим стремлениям Запада. С одной стороны, в России сегодня еще живо стремление к благочестию, но при этом не хотят благочестие пронизать духовным знанием, а хотят пребывать в некой туманной мистике. Эта туманная мистика есть как раз желаемое средство для достижения господства Запада над Востоком". 186(3)

3. Законы природы

     272. "Кто говорит: Я не хочу ничего знать о внешнем мире, ибо это материальный мир, я хочу в своем внутреннем мистически искать духовный мир, — тот также становится материалистом, как и человек, интерпретирующий этот мир просто в материалистическом смысле".
     Нам должно стать ясно, что предлежащий нам внешний мир есть лишь то, что на Востоке называют майей, миром явлений. "А восходящее в нашем сознании как содержание некой мистики, то, что мы при этом переживаем, является не чем иным, как пламенем, возжигаемым благодаря нашим материальным органическим процессам". Таулер, Экхарт через мистику находили материю. "Мы не должны во внешнем мире путем естествознания искать материальное, мы должны искать его внутренне, через мистику, ибо здесь находятся его законы". Кто хочет найти сущность силы тяжести, должен искать ее во внутреннем переживании, "должен путем конкретного переживания испытать, как внутренне от тридцати к сорока годам он делается все тяжелее и тяжелее". Можно себе представить жителя Марса, наблюдающего Землю через какой-либо инструмент. Он тогда увидел бы только то, что заключено в нашей коже; там ощущал бы он материальное Земли, там изучал бы он ее как пламя. 197 (7)

     297. Один род мистиков, подобно неоплатоникам (Ямвлиху, Плотину), живет умом и сердцем. Это Эригена, Майстер Экхарт. "Другой род мистиков не любит того, что идет через мысль. Благодаря этому они сберегают силы и сердцем чувствуют все, что говорит окружающая природа. Это опьяняющая сила сердечного чувства. Таков Франциск Асизский.
     Но если бы человек выключил все личное сознание и кроме того все переживания сердца, то он давал бы людям только чистые мысли — мысли и представления, которые пользуются только орудием мозга. И если на Франциска Ассизского люди смотрят с интересом, но не решаются ему подражать, то от мистика последнего рода они будут бежать, так как людей интересуют именно личные переживания, а он их подавляет. Таким мистиком является Гегель — мистик с одним переживанием мозга. Такой человек поднимает нас, так сказать, на чистейшие эфирные высоты мысли. В то время как в обыкновенной жизни человек имеет только такие мысли, которые коренятся в личном интересе, в личном сознании, проникнуты этим личным, у философа-мистика Гегеля именно это должно быть исключено. Такой мистик исключает также и то, что делает духовное желанным благодаря тому, что оно связывается с переживанием сердца. ... из всего, что может пережить человеческое сердце, он имеет только мысли. ... Гегель обращает свое внимание и на "я", поскольку оно есть идея особенно важного переживания, переживания "я".
     Еще один тип мистиков имеет в себе все три способности: земное сознание, переживание сердца и мозга (т.е. мышление) — и погашает их одну за другой (сердце последним), — такова святая Тереза.
     Если же у мистиков, стремящихся выйти за пределы лично-человечески-земного, тем не менее в сильнейшей степени сохраняются переживания сердца, то в их стремление вмешивается нечто человечески ограниченное — любовные инстинкты (переживание жениха-Христа со всеми силами человечески земной любви и др.), — такова святая Хильдегарда. Когда же у подобных мистиков не утрачивается некий взгляд на себя со стороны, чувство юмора, то возникает более симпатичный тип мистиков: Матильда из Магдебурга". 137(4)

     395. Гегель относится к миру как человек, который стоит перед деревом, изобильно покрытым цветами, в момент, когда начинают завязываться плоды. Но их пока еще нет. Когда выступают только цветы, тогда в дереве действует власть света, тогда в дереве действует то, что является несущими свет мыслями ( ибо мысли — это свет, мир умирает в свете). Так стоит Гегель перед всеми явлениями мира. Он рассматривает внешние цветы, то, что целиком и полностью развертывается в конкретном. Шопенгауэр стоит в мире иначе. Для него важен иной элемент, который мы носим в наших конечностях. Можно ли его увидеть вовне? "Если мы рассматриваем волю развитой силой созерцания, ясновидчески, то мы переживаем нечто такое, что можно видеть внешне. Если мы силой ясновидения рассматриваем мысли, то мы переживаем свет, светящееся. А если силой ясновидения мы рассматриваем волю, то она становится все толще и толще: воля становится материей. Будь Шопенгауэр ясновидящим, это существо воли предстало бы перед ним как автомат материи, ибо внешняя сторона воли — материя. Воля внешне — это материя, как мышление внешне — это свет. Поэтому в прежних рассмотрениях я мог указать, что погружаясь мистически в свою волевую природу, человек занимается глупостями, поскольку в действительности это грубейший эгоизм — стремление к хорошему самочувствию, хотя подобные люди видят, что они находят дух. ... Ибо в действительности это есть не что иное, как погружение в материю. Когда человек погружаетея в волю, то ему открывается истинная природа материи. ... И в этой материи, т.е. в этой воле сокрыто, по сути, то, что является постоянно начинающимся, прорастающим миром". 202(5)

     296. "Антропософское Общество только в том случае имеет смысл, если оно является "обществом", т.е. если действительно в каждом отдельном случае дело заключается в том, чтобы держать фронт против вся­кого тщеславия, против всего, что в силу глупости и тщеславия кутается в фальшивые мистические покро­вы и не годится ни для чего иного, кроме как озадачивать и злить людей. Не таинственность определе­нных оккультных братств нужна нам, а только исполнение того, что, как я уже говорил, необходимо для выздоровления человечества. Врагов же у нас будет, как я уже говорил, становиться все больше и больше. Может быть, лишь тогда, когда мир столкнется с нашим Обществом, выявится, какого рода эти враги. Чест­ной вражды мы, по сути говоря, не встречали; она могла бы только содействовать нам! А ту вражду, какой мы ее находим, необходимо рассматривать по ее "как", по роду и способу, по средствам, которыми она действует. Возникают ли враги из нашего собственного круга, что случается часто, или из другого, — мы должны спокойно ждать!". 173 (11)

     1110. "Человек может пойти по двум ложным путям. В одном случае, он станет вести себя по отноше­нию к духовному миру так же, как по отношению к чувственному миру. Здесь чувственный мир дает ему пре­жде всего иллюзии. Если же он ищет, как тот же самый путь продлить в духовный мир, как это делают обы­кновенные спириты, то он приходит не к меньшей, а к большей иллюзии.
     И существует другой путь, где в духовный мир хотят проникнуть не с проницательным, ясным исследо­ванием, но хотят верить, хотят мистически чувствовать. Тогда духовный мир остается неизвестным. И если человек делает усилия, чтобы этот путь предчувствия, мистицирования продолжать далее, то духов­ный мир становится для него все более и более неизвестным. В обоих случаях человек не приходит в ду­ховный мир. В одном случае возрастает иллюзия, в другом — невежество. По отношению к этим двум лож­ным путям следует искать правильный путь". 243 (1)