216. Окружающий нас эфир есть некоего рода жизне-существо, он живет и живет разнообразно, подобно человеку, который различно живет в разные возрасты своей жизни.145 (4)

489. "Антропософия говорит об этом окружающем (эфирном мире) как о первом сокрытом мире, в котором находится человек. Это царство третьей Иерархии".26 (к 69-71)

53. "Как эффект света, идущего от Земли, ослабевает вдали, так деятельность мирового эфира наиболее слаба вблизи Земли. Но как только мы выходим в мировые дали, суть эфирной деятельности становится все более явным фактом".
     Однако и у эфирного мира есть граница. "Мир — это замкнутое целое, и если дойти до его конца — это можно представить себе образно, — то человек тогда повсюду наткнется на внутреннюю поверхность шара. Там навстречу сияет астральное. Астральное начинает действовать извне, преодолевая эфирное". Далее идет со своими законами еще один мир, которому принадлежит наше "я".224 (5)

54. "Когда здесь, на Земле, мы говорим об эфире, в котором мы живем, ...то мы описываем его различные свойства. Но это лишь одна сторона эфира. Другая его сторона заключается в том, что он является морально действующей субстанцией, что он повсюду пронизан моральными импульсами. Как он пронизан светом, так он пронизан моральными импульсами; но их нет в земном эфире". 219 (1)

55. "Приводящее к концу, к завершению происходит из астрального принципа, повторяющееся — из эфирного принципа".107 (7)

492. "Что человек строит из духовного зародыша своего физического организма — это имеет силы в себе.. ... лишь для трех вещей внутри духовного мира он не получает никаких сил: для мышления, речи и ходьбы".
     "Что здесь, на Земле является ходьбой, речью и мышлением, то в духовном мире имеет свои анало­гии: первое — в ориентировке внутри Иерархий, второе — в становлении в себе живо звучащего мирово­го Слова и третье — в духовных, внутренне освещенных мировых мыслях".
     "Эфирное распростерто во всей планетной и звездной сфере. Но в тот момент, когда небесные способности превращаются в земные способности, человек теряет переживание космической моральности. Когда человек переживает ориентировку среди существ высших Иерархий, то он их переживает не просто пронизанными законами природы, но он их переживает как моральную ориентировку. Там все одновремен­но является и моральным. Также и Логос говорит в человеке не как природное явление, неморально — явления природы если и не аморальны, то не моральны, — Логос говорит в моральном. Также и мировые мысли светят в моральном смысле. Сатурн, Юпитер, Марс содержат ... наравне с остальными своими си­лами, силы моральной ориентировки. И лишь когда человек охарактеризованные способности преобразует в ходьбу, речь и мышление, он теряет моральные ингредиенты".219 (1)

     279. Действие законов природы убывает, подобно освещенности, с удалением от Земли, скажем, пропорционально квадрату расстояния. Но как свет во Вселенной, дойдя до определенной границы, возвращается назад как дух, так и законы природы возвращаются обратно "как полные смысла мысли. И это суть мировой эфир". Он не излучается от Земли, а со всех сторон идет к ней; и это мысли. "Мир мыслеобразующих сил и мировой эфир суть одно". Мысли в эфире — это имагинации.
     "Содержание, формулировка наших законов природы теряет в квадратной степени свое действие с удалением (от Земли) до некой сферической поверхности. Потом они вообще упраздняются, перерастают один в другой и снова возвращаются обратно, но как образы", имагинации, мысли. 84 с. 107, 108

     6. "Основатели религий осуществляли великое, колоссальное воспитание человеческого рода ... они ставили себе задачу передать людям такие представления, которые дали бы им мышление, с которым они не были бы духовно слепы и глухи, придя после смерти в духовный мир". 154 (1)

     7. Человек был изгнан из сферы духа, дабы он не вкушал с древа жизни. "Но Христос постоянно дает человеку пищу с древа жизни, и можно постоянно переживать идеи, проникающие из сферы духа непосредственно в человеческую душу. Но их можно переживать только в том случае, если человеческая душа восприняла в себя Христа. Тогда мы имеем нечто иное, чем понятие познания, тогда мы получаем понятие жизни. Если мы зорко следим за Люцифером и Ариманом, несмотря на то что и в дальнейшем они будут давать познанию проникать в нас извне, и наблюдаем, как познание приходит от них, то нам должно стать ясно, какое действие на человеческое бытие оказывается через Мистерию Голгофы, что люди получают идею для жизни". Поэтому незачем, например, исследовать другие религии, чтобы увидеть, совпадают ли они с нашим мировоззрением. "Наша задача применять к ним не идею познания, а идею жизни". Тогда мы увидим, что все они дают разным человеческим душам пищу (не познание), и потому с ними не следует бороться.
     Однако сами религии вступают в спор, в борьбу с наукой, в том числе и с Духовной наукой. "Ибо эти религии еще не хотят избавиться от старого искусителя, они постоянно хотят апеллировать не только к Богу, который сказал людям, что Он хочет дать им жизнь и что они не должны сами вкушать от древа жизни.
     Представители религии хотят не просто апеллировать к Богу, но они еще хотят апеллировать к люциферическому и ариманическому духу и через религию хотят раскрыть глаза для различения добра и зла. Религия хочет стать "познанием". Но она не может им стать, ибо она является жизненной субстанцией. И под влиянием этого искушения, которое постоянно нашептывается им на ухо, отдельные представители религиозных общин полагают, что могут дать познание в своих религиях и борются с идущим вперед научным познанием, в то время как вопрос о познании вообще не должен вставать между религией и наукой". 254 (12)

     673. "Было бы идеалом, если бы изучение таких книг, как "Теософия", было столь усердным, что многие читатели из данных там указаний сами смогли бы прийти к тому, что излагается (в лекциях) ... Но этого нет, ибо в ином случае после того, как были написаны "Теософия", "Как достигнуть познания высших миров?" и, вероятно, также еще "Очерк Тайноведения", последующие циклы лекций читались бы кем-либо другим, а не мною. По сути говоря, все это содержится в книгах. А сколько могло бы быть написано, если извлечь все содержащееся в Драмах-Мистериях! Я говорю это не из хвастовства...". 156 (4)

     686. Иосиф Ауффенберг — спиритуальный поэт. Его "Альгамбра" — это эпос в драматической форме. 157(9)