517а. E.D.N. I.C.M. P.S.S.R. "Не случайно изречение начинается с двух "е": Ex Deo. Ибо этими словами сказано, что человек при пробуждении нисходит, или рождается, в свое физ. тело из божественно-духовных миров. И это тело ... святой храм, великое произведение искусства. И то, как человек переживает это ... пробуждаясь, выражено через два "е" в Ex Deo. Гласная "е" всегда означает радостное изумление. "О" в Deo означает объемлющее физ. и эф. тело через душу... Но потом присоединяется другое ощущение, род робкого вздрагивания и отшатывания перед этим святилищем. Это заложено в "а" в nascimur. Через "i" этого слова выражено Я или самосознание, пробуждающееся через погружение в физ. и эф. тело. "U" последнего слога означает заключение, соединение.
     В трех следующих словах среднее постоянно остается непроизносимым, ибо мы тогда должны наполниться тем, что никогда не может обозначаться через чувственные звуки. В этих словах мы должны не только рассудочно, но в чувстве, также через звучание слова пережить, как человек, покидая тело во Христе, вливается в духовный мир. В "i" предлога In мы чувствуем возвышающееся существо человека, в "o" morimur — воспринимающий его духовный мир... Потом следуют еще раз "i" и "u", в которых можно пережить совершившийся факт объятия Я Христом.
     В последних четырех словах главную роль играют согласные. "P", "r" в Per означает нечто, поставленное в определенное отношение — это душа, пришедшая в связь с духовным миром. Два "s" в начале следующего слова, являются колебаниями, вибрацией души, волнообразное колебание духа в ней, которое выражено в физическом и заявляет о себе в образовании позвоночника. В двух "t" выражается индивидуальное существо живущего в духе человека. В "r" последнего слова к нам говорит чисто духовное, Абсолютное, спокойно волящее, из которого вытекает ткущий, волнующийся духовный мир, который через два "s" последнего слова говорит еще раз". 266-3, с. 77-78
     В E.D.N. мы приходим из духовного мира; в I.C.M. в нас рождается посмертное сознание; в P.S.S.R. должно родиться самосознание, т. е. сознание способности жить в высшем Я, возвышающемся из низшего. "Волнообразное в "s" есть также знак Люцифера, змеи, что надлежит преодолеть, чтобы на самом деле обрести реальность P.S.S.R.". 266-3, с. 87
     a — преданность и воление; недостаточность, страстное желание получить
     i — полная преданность — слияние в единство; дающее импульс
     e — благоговение, почтение к высшим духовным существам; робкое молитвенное почтение
     o — окружение с любовью, нечто объемлющее
     u — соединение всего предыдущего, идущее более в глубину
     d(t) — стояние на самом себе
     p — противостояние себе; Per — дающее соединение
     w — сотканность с божественным действием; нечто волнующееся, безгранично уходящее в дали
     s — знание или сознание; поиск духовного.
     E.D.N. — земное сознание
     I.C.M. — сознание после смерти
     P.S.S.R. — самосознание, идущее от инкарнации к инкарнации. 266-3, с. 88
     E.D.N. — следует произносить, взглянув в душевном возвышении на Луну, как подательницу возможности все вновь воплощаться и совершенствоваться на Земле в физ. теле.
     I.C.M. — при этом следует взглянуть на Солнце, чтобы оттуда ощутить себя благодаря Христу, связанному с Солнцем, Я-существом, духовно-божественным существом.
     P.S.S.R. — взглянуть на Меркурий и Венеру, которые не манифестируют себя в физических отображениях, но открываются чисто духовно. Ибо на них и на другие планеты распределяется сила духа, воспитывающая в человеке духовную любовь". Думать обо всех планетах как о Св. Духе.
     От Луны идут силы размножения, от Солнца — силы Я. Без сил Меркурия они остаются раздельными. Из Венеры струится любовь, дающая им возможность соединиться. 266-3, с. 112-115

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     1141. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)

     1068. Зрительный нерв мы имеем благодаря тому, что впускаем в себя духовный мир и затем удержи­ваем его. Сила мысли возникает в нас благодаря тому, что мы впускаем в себя и затем удерживаем мир разума (высший Девахан). Благодаря этому в нас формируется мозг. "Для более высоких способностей необходимо воспринять более высокие миры. Мы должны нечто послать им навстречу, как в мозгу мы по­сылаем навстречу миру разума то, что его удерживает, что сначала в слабом отображении отражает его. Человек должен нечто предпринять, чтобы удержать более высокие миры, чтобы из более высоких миров получить силы, проходящие обычно сквозь него. Ибо силы мира и праобразов проходят его насквозь. Он должен создать себе аппарат отражения ... с помощью духовнонаучных методов, которые в переработке души, с целью познания высших миров, исходят из имагинативного познания".
     "Необходимо создать в себе новую деятельность, способную противостать миру праобразов и удержать его. Это происходит, напр., путем прохождения через внутренние переживания не свойственные переживаниям обычного сознания. Одно из таких типичных переживаний, названное настроением креста с розами, вы найдете в моем "Тайноведении" . К этому и подобным ему образам присоединяются чувственно-образ­ные изречения, охватывающие великие мировые истины. В результате силы мира праобразов формируют в нас органы сверхчувственного познания, развивают цветы лотоса". 119 (8)

     1070. Если с большой энергией думать о произвольно выбранном заблуждении, то это извлечет из ду­ши скрытые силы. В "Как достигнуть познания высших миров?" и в "Очерке Тайноведения" упражнение с ложным мышлением намеренно опущено, но оно дает большие силы. Это не должны быть грубые заблужде­ния. "Необходимо образовать представление, не соответствующее никакой внешней действительности, на­пример, представление о розах и кресте. Розы не могут расти из черного дерева креста, и это, будучи взятым односторонне, есть ложное представление. Внешне истинным является не крест с розами, а лишь их символическое представление". Когда мы медитируем над крестом с розами, то работаем с пред­ставлением, которого нет во внешней действительности. И поэтому необходимо предварительно выработать определенные моральные качества, т.к. это представление не является истинным для внешних чувств. Открывающиеся при этом в душе силы действуют на человека, если не выработать моральных качеств, скорее разрушительно, чем созидательно. Образ медитации есть сверхчувственная реальность, она дает сверхчеловеческие силы, которые ведут в сверхчувственный мир. Эти силы могут стать добрыми, когда они погружаются в моральную конституцию души.
     Заблуждением является медитативное представление, взятое не из внешнего мира, но соотнесенное с ним. Чтобы избежать вредного влияния такого представления на душу, необходимо отказаться, во-первых, от руководства внешним чувственным миром восприятий, и во-вторых, не позволять вести себя силам, приходящим из заблуждения. Мы должны порвать со склонностями и страстями, какими они нам привиты внеш­ним миром, и апеллировать к силам, вновь развитым из морального и прекрасного. И с помощью этих но­вых, развитых сил мы должны постараться чувственно-111образному представлению придать до некоторой степени объективную действительность, хотя и не в степени внешнего мира восприятий. Напр., мы вызы­ваем представление креста с растущими на нем розами. В чувственной действительности нет такого объ­екта, но мы рождаем это представление из благороднейших побуждений нашей души. Тогда этот образ развивает нашу душу, ведет ее к Божественно-духовному вместо люциферического. 115 (10,11)