Общий очерк

103. Сознание, которого человек достиг на ступени др.Солнца, подобно тому, которое он имеет теперь во время сна без сновидений. Его также можно сравнить с сознанием растений. Начинается эон Солнца с повторения состояний др.Сатурна. Затем Духи Мудрости изливают в физ. тела фантомов эфирное тело. Солнце при этом начинает светиться; в фантомах проявляется действительная жизнь. Эф.тело монад пронизывают своим астральным телом Духи Движения, и от этого оно "приобретает способность совершать известные внутренние движения, находясь в физическом теле"; они подобны движению соков в растении. Тепловая субстанция уплотняется до газо- или парообразного состояния. В оккультизме это состояние обозначают как "воздух". В тепловые образования фантомов включаются воздушные формы, находящиеся в регулярном движении. Действием Духов Формы переменчивые "газовые образования" "мимолетно принимают различные формы".
     С середины эона Солнца выступают Духи Личности. Их сознание тогда восходит на ступень, которой человек достигнет лишь на будущем Юпитере. Как на др.Сатурне теплота, так на др.Солнце эфирное тело фантомов отражает им "в световом сиянии образы их ясновидческого сознания. ...Это происходит так, как если бы в образах, излучающихся от Солнца, проявлялась часть той силы, которую земной человек называет любовью". И в этом действуют Серафимы. Вместе с Духами Личности они работают над человеческим эфирным телом, поднимая его на ступень, где оно может видоизменягь находящиеся в нем газовые образования. Так появляются первые признаки размножения.
     На др. Солнце впервые обнаруживается отставание некоторых иерархических существ. Перед ними встает задача наверстать упущенное. Поэтому, когда Духи Мудрости начинают свое излияние эфирного тела, Солнце как бы мутнеет, поскольку его пронизывают образования, принадлежащие еще к др.Сатурну, не способные уплотниться до воздуха. В человека это внедряется как вид низшей природы, которая позволяет Архангелам подняться на их "человеческую" ступень. На Солнце наравне с человеческим царством образуется еще одно, с одним лишь физическим телом. С ним приходят в связь отставшие Духи Личности. Они выделяют из Солнца самостоятельное мировое тело и действуют с него на второе солнечное царство.
     В том, что создают Архангелы в отставшей, сатурнической, природе человека, следует видеть предвестников современных органов чувств. (Эту работу Архангелы начали уже на др.Сатурне.) Созданное Духами Личности в союзе с Серафимами можно считать первым зачатком современных желез. Благодаря же Духам Личности возникает некая связь между человеческими чувствами и вторым солнечным царством. Она имеет вид тепловых взаимодействий. Далее выступают Ангелы и Херувимы. Внутри человеческих существ возникают откровения, сравнимые со вкусовыми восприятиями. Вовне они проявляются как звуки. Все это на Солнце носит более самостоятельный характер, чем на Сатурне. Ангелы благодаря этому достигают смутного образного сознания. Херувимы ясновидчески созерцают совершающееся на Солнце и жертвенно изливают полные мудрости и великолепия образы в сознание Ангелов, а те внедряют их в эфирное тело человека.
     В конце развития Солнца человеческому эфирному телу напечатлевается зачаток Жизнедуха (Буддхи). Человек начинает проявлять "способность ощущать первые признаки симпатии и антипатии к своему окружению". Но это лишь "предвестие" ощущения. Внутренняя жизнедеятельность, подобная восприятию запаха, "сказывается вовне в своего рода примитивном языке". 13 (4)

131а. В пятой рунде (состоянии формы) "все минеральное исчезнет ... Мудрость полностью превратится в любовь. ... астральное тело достигнет высшего развития... станет формирующим, законом природы. Карма завершится и любовь обретет истинное бытие. Вследствие этого все, что человек чувствует, непосредственно выразится в пластическом мире. Человек станет оттиском своего кармического счета. Можно будет узнать, что за карму принес он с собой. Любовь обретет столь же непосредственное бытие, как современный закон природы. ...к выражению придет Буддхи.
     В шестой рунде к выражению придет макрокосмический Атма. Божественное Я будет непосредственно высказываться в манасической материи... слово будет непосредственно плыть через мир, станет звучащей сущностью. Звуком станет человек... ставшим звуком словом".Д.67/68, с. 34

273. "Для индийского ученика был ясно воспринимаем на высшем Девахане человеческий образ, праобраз. На нижнем Девахане этот образ облекался в астральную оболочку, содержавшую в себе силы для развития любви. Любовь, Эрос называли Кама. Так Кама получила смысл для земного развития. Божественное Слово облекалось в Каму и через Каму ученику звучало пра-Слово. Одеянием любви была Кама, одеянием пра-Слова vac, которое лежит в основе латинского слова vox (голос). Человеческое "я" нисходило в одеянии любви и образовывало Кама-Манас. Внутреннейшей сущностью человека была Кама, в которую одевался Манас, — это было "я"".106 (4)

478. "Принцип Сатурна (Орифиэль — зеленое — свинец) составляет физиологическая основа, но духовно.
     Жизнь (Михаэль — Солнце — оранжевое — золото). Вечный рост, вечный прогресс. Явление в майе.
     (Габриэль — Луна — фиолетовое — серебро)...
     Сознание (Самаэль — Марс — железо — красное). Вхождение в чувственную жизнь (внутренне) через красную кровь.
     Божественная интеллигенция.
     Святой дух (Рафаэль — Меркурий — ртуть — желтое).
     Власть
     Отец (Захариэль — Юпитер — олово — синее).
     Любовь. Сын. Переход от Бога к человеку. Посредник (Анаэль — Венера — медь — индиго). Вхождение в чистую любовь.264 (с.192-193)

549. «Эти духи корней (гномы), я бы сказал, -- совершенно особый земляной народ. Для внешнего взгляда они невидимы, но тем более они видны в их действиях, ибо ни один корень не может возникнуть, если между ним и земным царством не будет посредничества через этих удивительных духов корней, которые минеральное Земли вводят в поток, вбирающий корни растений. Я, естественно, имею в виду лежащий здесь в основе духовный процесс. Эти духи корней -- они имеются повсюду в земном царстве, и они хорошо себя чувствуют в более или менее прозрачных или также ставших металлически прозрачными камнях и земле; но особенно хорошо они себя чувствуют -- ибо это их настоящее место, -- когда дело заключается в том, чтобы доставлять минеральное корням растений. Эти духи корней, они все внутренне наполнены такой духовностью, которую можно сравнить только с внутренней духовностью человеческого глаза, человеческого уха. Ибо духи корней в своей духовности представляют собой один только орган чувства. Они все состоят из одного только органа чувств, который в то же время является рассудком, который не только видит и слышит, но одновременно в этом видении и слышании понимает увиденное и услышанное, который повсюду не просто ощущает впечатления, но ощущает повсюду идеи.
     Мы можем также указать на род и способ, каким духи корней воспринимают идеи. Посмотрите, вот из Земли растет растение. Оно приходит в связь с внеземным мирозданием, и в определенные времена года особые течения, в некотором роде духовные течения сверху, от цветов, от плодов устремляются по растению к корням, устремляются в землю. И как мы подставляем глаз свету и видим, так духи корней обращают свои способности восприятия навстречу тому, что стекает по каплям с растения вниз, в землю. И то, что таким образом капает к ним, есть то, что свет посылает в цветы, что солнечное тепло посылает в растения, что воздух проделывает в листьях и даже то, что далекие звезды производят в облике растения. Растение собирает тайны мироздания, посылает их в почву, и гномы получают эти тайны мироздания из того, что духовно стекает к ним по каплям с растений. А когда -- в особенности осенью и зимой -- они в их странствиях сквозь руды и камни, проносят накапавшее к ним с растений, то благодаря этому они становятся теми существами внутри Земли, которые струят при своем движении идеи всего мироздания сквозь Землю. Мы смотрим в дали мира. Мир построен из мировых духов, является воплощением мировых идей, мирового духа. Гномы вбирают через растения -- являющиеся для них тем же, чем для нас являются лучи света, -- вбирают идеи мироздания и несут их в полном сознании внутрь Земли, от руды к руде, от камня к камню. ...
     Они полностью являются рассудком, все в них рассудок, но рассудок универсальный, который поэтому на человеческий рассудок смотрит снизу как на несовершенный. Почему, -- говорят они, -- люди не сунут носы в землю, подобно корням растений, и не дадут капать на них самим идеям, а еще размышляют о них? Им зачем-то нужна еще логика». «Гномы внутри земли являются носителями идей Универсума». Но само земное они ненавидят, поскольку оно создает для них опасность превратиться в лягушек. «Собственно говоря, внутри Земли они являются представителями внеземного, ибо они должны постоянно избегать срастания с земным, поскольку тогда они, как отдельные существа, примут облик из мира амфибий. И именно из этого, я бы сказал, чувства ненависти, из антипатии к земному обретают гномы силу выгонять из Земли растения.
     Они постоянно сталкиваются своей основной силой с земным, и этим столкновением задается направление росту растений. ... одной только своей собственной властью отрывают они растения от Земли и заставляют их расти вверх.
     И когда растение растет вверх, то оно входит в область гномов и из царства влажно-земного переходит в царство влажно-воздушного, а развиваясь далее в листьях, приходит к внешнему физическому облику. Но во всем том, что совершается в листьях, действуют, опятьтаки, другие существа, духи воды, элементарные духи водного элемента, которых, например, древнее инстинктивное ясновидение называло ундинами. Как гномы толпятся и ткут вокруг корней, так вблизи почвы с удовольствием стремят вверх то, что дали гномы ... существа ундин».
     Природа ундин иная, чем гномов. Они не представляют собой органа чувств. «Они, собственно, могут только отдаться тканию и распространению по всему космосу воздушно-влажного элемента; и поэтому они не такие ясные духи, как гномы. Они, собственно говоря, постоянно видят сны, и сон является для них их собственным обликом. Они не ненавидят так сильно Землю, как гномы, но они очень сенситивны в отношении земного. Они живут в эфирном элементе воды, она вся пронизана их движением, и они очень сенситивны по отношению к рыбам, ибо им угрожает опасность принять облик рыбы, который они временами и принимают, но тут же снова оставляют его и переходят к другой метаморфозе. Они видят во сне свое собственное бытие, и в снах собственного бытия они связывают и растворяют, связывают и разделяют материи воздуха, которые они таинственным образом вносят в листья и в то, что гномы выталкивают наверх. Все бы иссохло, если бы ундины не подступали со всех сторон в сновидческой сознательности к растению и не производили всего того, что они производят как -- это не назовешь иначе -- мировые химики. Ундины видят сны соединения и растворения материи. И это сновидение, в котором живет растение, это сновидение ундин, в котором растение растет от почвы кверху, оно и является мировым химиком, совершающим таинственное соединение и растворение субстанций, действующее, исходя от листа, в мире растений. Т. обр., мы можем сказать: ундины -- это химики растительного существа. Они видят сны о химии. В них содержится очень нежная духовность, пребывающая в том, чего касаются вода и воздух; ундины живут целиком во влажном элементе, но свою внутреннюю профессию они получают тогда, когда на какой-либо поверхности появляется вода, пусть это даже будет лишь капля. Ибо все их устремление состоит в том, чтобы уберечь себя от превращения в рыбу. Они хотят остаться в метаморфозе, в постоянной изменчивости, в которой они видят сны о звездах, о Солнце, о свете, о тепле; они становятся химиками, которые от листа ведут растение дальше в его формировании. ...
     Как гномы живут во влажно-земном, ундины -- во влажно-воздушном, так в воздушно-тепловом элементе живут те существа, которых древнее инстинктивное ясновидение назвало сильфами. ...Но они также проникают в свет, поскольку воздух повсюду пронизан светом, и восприимчивы к тонким, но большим движениям в воздушном круге. Когда весной или осенью вы видите стаю ласточек, вызывающих своим полетом колебания в воздухе, то происшедший от этого движения воздушный поток, вызванный каждой птицей, для сильфов становится слышимым. Мировая музыка раздается оттуда для сильфов. И если вы плывете на корабле, сопровождаемом чайками, то вызываемое движением чаек духовно звучит, и духовная музыка сопровождает корабль. ...
     Если сильфы вынуждены пронизывать воздух, лишенный птиц, то они как бы теряют самих себя». Сильфы не имеют своего чувства «я», им его дают птицы. «В том, что птицы вызывают в воздухе, пролетая в нем, сильфы находят свое «я». Но благодаря тому, что они воспламеняют свое «я» наивнешнейшим образом, они становятся носителями космической любви через воздушное пространство ...а также носителями желаний любви через Универсум». Гномы ненавидят амфибий, ундины чувствительны к рыбам, сильфы испытывают симпатию к птицам, но они воздерживаются становиться птицами, поскольку у них другие задачи. «Они имеют задачу в любви доносить свет растениям. И как ундины являются химиками, так сильфы являются носителями света для растений. Они пронизывают растение светом, они несут растению свет». И там оба вида деятельности соединяются. «Сильфы ткут, собственно, в растении прарастение из света и из химической работы ундин. А когда осенью растение вянет и все, что является физической материей, распадается, тогда формы растений стекают по каплям вниз и их воспринимают гномы, воспринимают то, что мир, Солнце (через сильфов), воздух (через ундин) обусловили в растении».
     «Вверху, пройдя сферу сильфов, растение приходит в сферу духов огня. И духи огня, являющиеся жителями тепло-светового, собирают тепло и несут его цветам растений.
     Ундины несут растениям действие химического эфира, сильфы -- светового эфира, духи огня -- теплового эфира. И семенная пыльца является своего рода маленькими воздушными корабликами, служащими духам огня для переноса тепла в семена. Тепло повсюду собирается с помощью тычиночных нитей, а с тычиночных нитей оно переносится на семена и завязи. И то, что образуется в завязи, -- это, в целом, мужское (материальная наука видит в этом женское, а в тычинках с пыльниками -- мужское), пришедшее из космоса. Завязь -- это не женское, а пыльцевой мешок с тычиночной нитью -- не мужское. В цветке вообще не происходит никакого оплодотворения, но там лишь подготовляется мужское семя. Что здесь действует как оплодотворение -- это есть то, что от духов огня в цветке является как взятое у мирового тепла мировое мужское семя, которое сводится с женским, происходящим от формы растения, которая, как я говорил, как идеальное стекает по каплям в земную почву и там покоится (как в материнском лоне). Для растения Земля -- это матерь, а небо -- отец, и все, что совершается во внеземном, для растения не является материнским лоном. Это колоссальное заблуждение, видеть материнский принцип растения в завязи; она есть мужское, извлекаемое духами огня из Универсума. Материнское приходит из камбия растения, образующегося между корой и древесиной и переносящего вниз идеальный облик растения. И то, что теперь возникает из взаимной деятельности гномов и духов огня, -- это есть оплодотворение. По сути говоря, гномы -- это акушеры размножения растений. Оплодотворение имеет место во время зимы под землей, когда семя приходит в Землю к обликам, которые гномы восприняли от деятельности сильфов и ундин; и эти облики могут подступить к оплодотворяющему семени. ...

     Оплодотворение растений происходит благодаря тому, что гномы берут от духов огня (саламандр) то, что они вносят в завязь на маленьких воздушных корабликах пыльцевого мешочка как концентрированное космическое тепло. Таковы духи огня, духи тепла». На конечной стадии плод, тепловой эфир, соединяется в виде семени в земле с жизнью.
     Гете возмущали высказывания ботаников, будто бы над цветочным лугом идет вечная свадьба. Это представлялось ему не соответствующим истине, хотя он исходил только из инстинкта.
     «Сильфы ощущают свою самость, свое «я», когда видят порхание птиц. Духи огня имеют его еще выше, в связи с миром бабочек и вообще всем миром насекомых. И духи огня особенно охотно идут по следам насекомых ради распределения тепла, ради конфигурации теплового эфира для плодозавязи, чтобы его, когда он должен низойти в землю, соединить с идеальным образом. Духи огня чувствуют себя внутренне родственными с миром бабочек и вообще со всем миром несекомых. Они повсюду следуют по следам насекомых, порхающих с цветка на цветок. И можно почувствовать... что каждое из таких насекомых обладает совершенно особенной аурой, не объяснимой исходя из самого насекомого (например, пчелы). ...ибо насекомое, пчела, сопровождается духом огня, который чувствует себя столь родственным с ней, что пчела для духовного взгляда находится в его ауре. ...Дух огня не только чувствует в присутствии насекомого свое «я», но он хочет целиком связаться с насекомым». Поэтому насекомые обладают силой одухотворять материю. Духи же огня, в свою очередь, устремляя в космос одухотворенную материю, с другой стороны, концентрируют огненное во внутреннем Земли, чтобы с помощью гномов пробудить духовные облики, просочившиеся туда от сильфов и ундин.
     «Над землей срастается вместе то, что является земной плотностью, земным магнетизмом, земной тяжестью; это срастание происходит, когда растение устремляется вверх к тому, что стремится в противоположном направлении как сила любви и жертвы. И в этом взаимодействии... когда оба эти стремления встречаются над земной поверхностью, развивается растительный мир -- внешнее выражение взаимодействия мировой любви, мировой жертвы, мировой тяжести и мирового магнетизма».230 (7)
     «Омела родственна с ундинами; она избегает гномов, изгоняет их. Ее сок проникает до существа корней, так что гномы изгоняются; проникает до существа цветов, так что изгоняются духи огня. Он действует как пронизанный светом химический элемент -- погружает астральное в эфирное, разрывает связь Я с физическим».
     «Когда гномы и ундины связывают себя с построением, то возникают паразиты.
     Когда сильфы и существа огня связывают себя с разрушением, то... творят яды. ...
     Беладонна образуется потому, что сильфы с любовью склоняются к плодам.Цианистый калий возникает потому, что существа огня склоняются к углероду, азоту и водороду.
     Миндаль для созревания нуждается в существах огня».Д.40, с. 24, 26

82. "Идею Софии познают через Ев. от Иоанна; Мистерию жертвы и любви познают через Ев. от Луки; силы Земли и мира познают через Ев. от Марка; человеческая же история, человеческая судьба познаются при изучении Ев. от Матфея".
     "В Ев. от Матфея образ Христа Иисуса предстает нам совершенно по-человечески, как отдельный земной человек, но понять Его так невозможно, если не воспользоваться другими описаниями", другими Евангелиями.
     Мысли Христа можно ощутить в Ев. от Иоанна, чувства Христа — в Ев. от Луки, волю Христа — в Ев. от Марка. "Если мы понятие души сознательной отнесем ко Христу, то можем сказать: ее понимание в предчувствии нам несет Ев. от Иоанна; душа рассудочная Христа — она становится нам понят¬ной через Ев. от Луки; душа ощущающая, со всеми ее силами воли, — через Ев. от Марка". 117 (3)

96a. Шестого января "...в Египте был праздник Озириса, праздник вновь обретенного Озириса. ...Тем же самым праздником является праздник трех волхвов (эпифания), только теперь он стал христианским. Мы находим его также в Ассирии, у армян, финикийцев. Повсюду имеется праздник, связанный с определенным родом всеобщего крещения, когда из воды происходит возрождение, второе рождение. И оно связано с вновь найденным Озирисом. ...
     Исчезнувший Озирис означает тот переход, имевший место между временем до середины и после середины Лемурийской эпохи. До ее середины не существовало человека, наделенного Манасом. В середине же Манас нисходит и оплодотворяет человека. В каждом человеке была сотворена могила для нисходящего на человечество Самодуха — для Озириса, которого миф изображает разорванным (Тифоном) на части. Он есть манасическое Божество, разделенное на части и живущее в людях. Гробницами Озириса назывались в тайном учении египтян человеческие тела. Манас остается неосвобожденным, пока его не освободит вновь явившаяся любовь".
     С нисхождением Манаса в середине Лемурийской коренной расы совпало вхождение в среду человечества принципа вожделения. Кровь человека, а также некоторых животных стала теплой. Принцип любви до того открывался извне как земная кама (т. е. как земное вожделение). "Кама является эгоистической любовью. Подателем любви, свободной от эгоизма, является Христос, которому надлежало явиться в теле Иисуса из Назарета.
     Но кто такие волхвы (маги)? Посвященные трех коренных рас, посвященные человечества до явления Существа Христа, посвященные свободной от эгоизма любви, вновь восставшего Озириса. Посвященные были одарены Манасом и таковыми являются волхвы". Они являются в одеждах разного цвета. В черной — африканец, представитель Лемурии, в желтой — индус, представитель Атлантиды, в белой — европеец, представитель послеатлантической, арийской коренной расы. Европеец приносит в дар золото — символ мудрости, интеллигенции. Посвященный 4-й коренной расы приносит нечто важное для атлантов. "Они имели более непосредственную связь с Божеством, которая выражалась в некоего рода суггессивном влиянии, универсальном гипнозе. Стояние в связи с Божеством поддерживалось принесением жертв. Должно было подниматься чувство, чтобы Бог мог все снова его оплодотворять: это находит свое символическое выражение в ладане, который, как всеобщий символ жертвы, имеет кое-что общее с интуицией.
     Мирра на эзотерическом языке означает умерщвление. Что означает умерщвление и новое рождение, как это имеет место в случае Озириса". Вспомним гетевское: "умри и будь". Мирра есть символ умерщвления низшей жизни и воскресения высшей.Д.60, с. 3-5.

120. Бедные духом — это те, кто уже не могли в экстазе восходить к духу. Но этого и нельзя уже было делать. От этого стало необходимо исцеляться. Ранее от горя исцелялись, уходя в духовное, освобождаясь от "я". Теперь стало необходимо искать утешителя не вне, а внутри себя, укрепляя свое "я". Страдание должно стать испытанием. Все импульсы, поступки, страсти в прошлом как внушение приходили из астрального тела. Но возникла задача осознать свое "я" и обуздать, усмирить все то, что человек получил в астральном теле еще на др. Луне. Речь здесь идет не о "кротости" (неверный перевод), а о "невозмутимости".
     Первые три заповеди имеют отношение к физ., эф. и астр. телам (эф. тело осознает страдание, хотя и вслед за астр. телом). Далее мы подходим к работе "я" над душой ощущающей. Что обычно она ощущает лишь в физическом (голод, жажду), она должна научиться от Христианства переносить на духовное: голод и жажда вездесущей правды. В душе ощущающей "я" находится в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как человеческое "я", и оно равняет нас со всеми людьми, носителями "я": любовь вернется к тем, кто ее излучает. Подлежащее здесь равно сказуемому. В работе над душой сознательной "я" появляется в чистом виде, совершенно осознает себя, чистое в сердце, в крови, как носителе "я". Воспринявшие импульс Христа станут миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь постепенно разовьется в Манас. И они в новом смысле станут "Сынами Божиими".
     "Исполнены Божественной силы те, кто при новом порядке, возглавляемом Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка". Речь здесь идет о Буддхи.
     И последняя заповедь прямо указывает на Импульс Христа: "Исполнитесь божественной силы вы, особенно призванные нести в мир Имя Христа". 116 (4)

244. (19; 23-24). "На континенты разделено одеяние Христа, но не хитон. Воздух неделим, он принадлежит всем вместе. Он является внешним материальным символом облекающей земной круг любви, которая реализуется позже". 103 (11)

260.
1. В Ев. от Иоанна сказано, что в Кане Галилейской был брак, хотя в Палестине есть только одна Кана. Этим евангелист указывает на среду, в которой действовал Христос. Галилея была областью, где народы особенно смешались, где за счет смешанных браков ослабло кровнородственное: "Я и отец Авраам — одно". "Среди них мог Христос действовать со своей миссией, давать людям я-сознание, которое уже не было связано с кровным родством, которое могло сказать: в себе самом нахожу я связь с духовным Отцом, с Отцом, Который уже не струит кровь через поколения физически, но насаждает свою духовную силу в каждую отдельную индивидуальную душу. Я, пребывающее во мне, которое имеет непосредственное отношение к духовному Отцу, было прежде Авраама. "Я и Отец — одно".
     (2; 4) "О жено, это идет здесь от меня к тебе!" — Таков правильный перевод. Здесь указывается на тонкую, интимную силу, что идет от души к душе, когда люди стоят в кровно-родственном отношении. А "Мое время, когда Я буду действовать непосредственно через Mою силу, еще не пришло". Тогда становится понятно, почему Матерь Его сказала служителям: "Что Он вам скажет, сделайте так".
     Водоносы на браке в Кане стояли пустые, и их наполняли водой из природного источника. "Лишь та вода, которая еще не потеряла внутреннюю силу, имевшая в себе некий элемент, пока она была связана с природой, лишь такая вода годилась для чуда. ...ибо Христос есть Существо, приблизившееся к Земле, ставшее родственным с силами, действующими в самой Земле. И когда живые силы воды взаимодействовали с тем, что идет "от меня к тебе", могло произойти то, что описано в Евангелии". Распорядитель пира не знает, что произошло. Это видели только служители. Он лишь ощущает воду как вино. Так душевная сила действует здесь вплоть до физического элемента человеческого тела. Чтобы иметь достаточную силу вызвать все это, Матерь Иисуса должна была понять, что Тот, Кто был ее Сыном, стал Духом Земли.
2. На браке в Кане сила Христа производит действие в душах: они ощущают воду как вино. Благодаря успешному действию эта сила Христа может далее действовать более самостоятельно (не через посредство Матери) в чуде с исцелением сына начальника иудейского. Здесь душа отца приходит в созвучие с душой Христа путем веры в Его Силу. И это воспламеняет в душе отца силу. Если бы он не поверил, его сын не исцелился бы. Так сила Одного действует через другого, уже не родственного кровно (как в Кане). Так возрастает сила Христа.
3. Третьим чудом является исцеление у пруда Вифезды. Оно совершается в праздничный день — в субботу, когда повышается человеческая любовь. Христос говорит: "Встань, возьми постель свою и ходи", — и еще: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Болезнь связана с грехом. Христос изливает в душу больного силу, действующую вплоть до его морально-душевной природы. Здесь уже нет посредствующего лица, как, например, отец в предыдущем исцелении. Сила Христа возрастает еще более.
4. В чуде насыщения 5000 Христос пользуется душами учеников, захваченных Его величием. В них Он пробуждает духовную силу для благодеяния: благословил хлеб, дал его ученикам, а те — другим, числом 5000; так же и рыбу. Раньше Его сила излилась в одного больного, теперь в учеников и даже в других людей. Сила возросла еще более.
5. Христос является ученикам в бушующем море, и море утихает. Не сказано: Христос шел по морю, — но: ученики увидели Иисуса, идущего по морю. Сила Христа через предыдущие деяния возросла вновь, и теперь она не только может действовать из души в душу, но Христос в Своем собственном Облике может жить перед душами других, которые подходят для этого. Его сила действует на расстоянии; Христос виден на расстоянии (недоступном физическому зрению) тем, кто развил душевную связь с Ним.
6. Исцеление слепорожденного. То место в тексте: "Он родился слепым, чтобы слава Божия в нем открылась", — переведено неверно. Христос говорит: "Я сказал: вы Боги". Под этим имеется в виду вечное начало в человеке, которое переходит из воплощения в воплощение. У слепорожденного в его положении не виноваты ни родители, ни его обычное "я", а его карма, идущая из прошлого воплощения. Христос должен здесь воздействовать не на преходящее, а на то Я, что развивается из воплощения в воплощение, на вечную индивидуальность больного.
7. Наконец, в воскрешении Лазаря Христос пробуждает в другом Свой Импульс, так что Лазарь, воспринимая Силу Христа, оказывается пронизанным ею целиком.112 (9)
     На браке в Кане Христос действует на эфирные тела окружающих Его людей, поэтому вода, которую они пьют, приобретает для них вкус вина. При исцелении около пруда Вифезды уже недостаточно воздействия на эфирное тело. Здесь нужно было воздействовать на астральное тело — носителя грехов. И для этого было необходимо преобразовать три оболочки Иисуса из Назарета. "Заметим: Христос при этом не становится другим! ...но Он делает эфирное тело зрелым для того, чтобы стать более свободным от физ. тела". Это дает Ему большее господство над физ. телом, задатки к чему были заложены при крещении на Иордане. Для этого также необходимо, чтобы астр. тело сильнее действовало во всех оболочках Иисуса из Назарета. Этого оно достигает путем усвоения правильных чувств в отношении всего, что окружает нас в мире; для этого, прежде всего, необходимо иметь правильное отношение к человеческому эгоизму. Это выражено в изгнании торгующих из храма и в словах о возведении в три дня разрушенного храма (физ. тела). Таким образом, пожертвованные Иисусом из Назарета оболочки обретают силу так управлять физ. телом, что оно становится свободным, независимым от законов физического мира. Так, Христос общается с Никодимом "ночью", т. е. в астральном мире, вне физ. тела. 112 (10)

275. (10; 2). "Что обретается из космоса как сила, выражается Марсом, а что образуется из космоса как мудрость, выражается Меркурием. Сама Земля через свою миссию должна принять любовь. Эта любовь как результат земного развития должна открыться со славой. Это очень глубокая мысль Апокалипсиса, связанная со всем остальным земным развитием (см. 4-ю печать)". До середины Атлантиды развитие происходило в воде, силы Марса давала вода. Затем выступила Земля — она дает силы Меркурия. Это выражено в виде двух колонн. 104 (8)

Мистерии древности и Пасха

620. "Эф. тело (человека) образовано так, что оно имеет внешнюю и внутреннюю стороны. ...Когда человек формирует внешнее этого эф. тела, то ему нужны силы света, поскольку эф. тело, наравне с дру­гими субстанциями, некоторым образом сформировано текучим светом Космоса. Но солнечный свет тут не подходит. Солнечный свет не дает сил, которые делали бы человека способным сформировать свое эф. тело. Для этого необходимо, чтобы идущий от Солнца свет отражался Луной и благодаря этому существенно изменялся. Но весь свет, приходящий к нам от Луны и вообще излучающийся от Луны в Космос, со­держит силы, благодаря которым человек при нисхождении на Землю становится способен образовать внеш­нюю сторону своего эф. тела. Зато все то, что духовно излучается от Луны в новолуние, представляет собой силы в космосе, в которых человек нуждается, чтобы образовать внутреннюю сторону своего эф. те­ла. Таким образом, с этим ритмом внешнего явления лунного света и потемнения Луны (в новолуние) свя­зана способность образования человеком внешней и внутренней стороны своего эф. тела. ...Все происхо­дящее на Луне, от чего зависит правильное удержание человеком сил, необходимых для образования эф. тела, находится в связи с результатами наблюдений, к которым приходят существа Луны, которые, так сказать, живут на Луне и наблюдают подвижные звезды нашей планетной системы: Меркурий, Солнце, Луну и т. д.". Об этом знали в древних Мистериях, что движением планет обусловлены действия лунных существ, и в этой связи возникли названия дней недели. И тогда говорили ученику: "Тому, что Луна получает от вторника, среды и т. д., ты обязан особой конфигурацией, которую могло получить твое эф. тело при нис­хождении в земную жизнь".
     Способность к мудрости человек получает через опыт лунных существ, какой они получают от Юпитера, любовь и красоту в душе — через их опыт от Венеры, душевное тепло в эф. теле — через опыт лунных существ от Сатурна. "А то, что должно быть удержано, несколько оттеснено в сторону, дабы образование эф. тела не сдержи­валось при непосредственном нисхождении на Землю, — это происходит благодаря Солнцу. От Солнца, или от взгля­да Солнца, происходит все то, от чего человек должен быть защищен, чтобы через образование эф. тела мочь стать замкнутым су­ществом.

Понедельник
Вторник	Речь
Среда	Движение
Четверг	Мудрость
Пятница	Любовь, красота
Суббота	Внутреннее душевное тепло
Воскресенье	Защищающие силы".

     В древних Мистериях все это не было просто учением, но ученик переживал действия планет непосредственно. Через посвятительное действие он посещал лунных существ, а оттуда взирал в планетные дали.
     "Что он видел там? — Главным образом он там наблюдал — это главным образом, но кроме того он наблю­дал и многое другое, — что от Солнца приходят силы существ, которые стремятся иметь дело с образованием эф. тела человека. Человек взирал на Солнце как на нечто такое, что для эф. тела является чем-то рас­творяющим, чем-то разрушающим, и благодаря этому он сознавал: не от эф. тела должны исходить силы, воспринимаемые существом Солнца, но от более высоких членов человеческой природы, от Я и астр. тела. Только на них должны воздействовать силы Солнца. Итак, человек сознавал: эф. телом он не обращен к Солнцу; он обращен им к планетам. К Солнцу обращено его астр. тело и его Я. И это осознавалось: за всей внутренней силой Я нужно обращаться к Солнцу. ...Таковым было то посвящение, когда человек становился одним с лунным светом, а через лунно-световое бытие собственного существа вглядывался в Солнце.
     Затем человек говорил себе: Солнце посылает свой свет к Луне, поскольку оно не должно передавать его человеку непосредственно. И человек получает его соединенным с планетарными силами; из него он образует свое эф. тело. — Эту тайну осознавал тот, кто был посвящен таким образом. ... Он осознавал, в какой мере носит в себе силу духовного Солнца, и это была ступень посвящения, на которой чело­век становился носителем Христа, т.е. носителем Солнечной Сути. Как Луна в полнолуние является носи­телем солнечного света, так человек становился носителем Христа, Христофорусом. Посвящение в Христофоруса было, таким образом, совершенно реальным переживанием.
     Теперь представьте себе это вполне реальное переживание, через которое человек некоторым образом поспешал от Земли и как посвященный земной человек восходил к световой Сути; представьте себе, как это прежнее внутреннее человеческое пасхальное переживание преобразовывалось в космический праздник. В позднейшие времена уже не сознавали того, что здесь может происходить, что человек действительно может выступить из земного, соединиться с лунным и с Луны созерцать Солнце. Но память о том должна быть удержана, должна быть удержана в праздник Пасхи. Ибо то, как люди могут это переживать, не пе­решло в более позднее материализированное сознание. Человек больше не смотрит в себя так, чтобы сказать себе: я могу соединиться с лунным светом. Но человек смотрит на полную Луну и говорит себе: не я развиваю себя здесь в направлении к Луне, а Земля стремится к ней. — Когда она стремится более всего? — Когда начинается весна, когда силы, пребывавшие с семенами, с растениями в Земле, устрем­ляются на земную поверхность. На Земле они становятся растениями, но в то же время идут далее, стру­ятся в дали Космоса.
     В древних Мистериях употреблялся образ: когда внутренние силы Земли через стебель растения, че­рез листья производят то, что от Земли лучится в космос, тогда особенно легко достичь лунно-солнеч­ного посвящения и стать Христофорусом, ибо тогда излучающиеся весной из Земли силы плывут к Луне; но нужно прийти к свету полной Луны.
     Все это перешло в воспоминание и стало абстрактным. ... Но подсознательно ... сложилось представление: нечто, не сам человек, стремится к полной Луне, к первой полной Луне после на­чала весны (весеннего равноденствия). И что может делать эта полная Луна? — Она смотрит на Солнце, смотрит в первый посвященный Солнцу день, в первое после того воскресенье. Как прежде Христофорус с лунной точки зрения смотрел на солнечное Существо, так теперь Луна смотрит на Солнце, символизи­рованное в его первом воскресенье". Итак: 21 марта — полнолуние — воскресенье: Пасхальное воскресенье. В древности мысль о воскресении делалась понятной в празднике Адониса, осенью, когда изображение Бога погружалось в воду и через три дня при общем ликовании извлекалось оттуда, символизируя воскресение. И в прошлом были, так сказать, осенние народы, которые справляли этот праздник, Мистерии Адониса. Эти народы избегали работы, и поэтому тогда во внутреннем должна была духовно-душевно, как наиважнейшая переживаться, собственная вечность, воскресение в духовном мире. Другие, ве­сенние народы, праздник положения во гроб справляли весной, и он служил побуждением к летней рабо­те. Ищущие познания люди, такие как Пифагор, странствовали в течение года от одних Мистерий к дру­гим. В Мистериях Адониса они переживали Духовное Солнце, в весенних Мистериях — тайны Луны.233 (18)

723. "Любовь к себе — это люциферическая сила в человеке. Но когда человек преодолевает любовь к себе и любит долг, как он раньше любил только себя, то он спасает Люцифера, берет его в сферу долга и делает его правомерным существом в действии, в чувственном импульсе долга... Если человек не любит долг, лишь подчиняется ему, то он становится рабом долга, черствеет, иссыхает как чело­век долга, становится холодным, рассудочным, хотя следует долгу. Он черствеет ариманически, даже сле­дуя долгу. ... Если мы подчиняемся долгу, то он уничтожает нашу свободу ... но если мы приносим дол­гу в жертву нашу любовь к себе, приносим люциферическое тепло как любовь к долгу, то в результате этого мы обретаем состояние равновесия между Люцифером и Ариманом. ... Люциферические силы, заколдо­ванные в нас, в нашей любви к себе, мы выводим на борьбу с Ариманом. ... Мы освобождаем Люцифера, ко­гда любим долг".
     "Свои права человеку не приходится учиться любить ... он их любит естественным путем. Существует естественная связь между Люцифером и правом в чувстве... И везде, где о себе заявляют права, говорит Люцифер. Даже внешне можно иногда очень тонко наблюдать, как в пропагандировании тех или иных прав сильно заявляет о себе сила Люцифера. Здесь дело заключается в том, чтобы в отношении права мы при­шли к противоположному, чтобы мы как бы вызвали Аримана против Люцифера, связанного с правом, созда­ли противоположный полюс. ... Любовь — это внутреннее тепло; противоположный ей полюс есть невозму­тимость, примирение с тем, что подступает к нам в мировой карме, невозмутимость с пониманием. Как только мы невозмутимо и с пониманием подходим к нашим правам, мы вызываем Аримана снаружи. Только здесь его труднее познать. Мы спасаем его от его просто внешнего бытия, вызы­ваем его в себе, согреваем через любовь, которая уже связана с правом. Невозмутимость содержит холод Аримана. Пониманием того, что происходит в мире, мы связываем нашу понимающую теплую любовь с тем, что является холодом внешнего мира. Мы спасаем Аримана, когда с пониманием стоим против проис­ходящего, когда мы требуем прав не только из-за любви к себе, но понимаем, что происходит в мире.
     Это извечная борьба между Люцифером и Ариманом в мире. С одной стороны, человек учится консерва­тивно понимать состояния, как они исходят из космических, кармических необходимостей. Это одна сто­рона. Другой является та, что в своей груди человек постоянно испытывает тягу к новому, к революци­онному. B революционном стремлении живет Люцифер. Человек живет между этими двумя полярными противо­положностями, когда живет в своей правовой жизни".
     "Вся мораль, этика, нравственная жизнь с ее полюсами: долгом и правом, — лишь тогда станут понят­ными, если человек поймет роль в них Люцифера и Аримана".158 (6)

24. "Троякого рода силы выступают из глубочайшего внутреннего души: свобода, жизнь воспоминаний, сила любви. Свобода — это внутреннее преобразование эф., или формообразующего, тела. Сила воспомина­ния — это выступающая внутренне, образующая сны сила астр. тела. Любовь — это внутренне выступа­ющая, ведущая человека к отдаче внешнему миру сила". Этими силами одухотворяется наша душа и обрета­ет способность проникать в духовный мир. "Кто не понимает этого троякого внутреннего пронизания ду­ши духом, тот не понимает, как душа человека таит в себе дух".225 (10)

363. "У каждого человека — это просто факт — эф.тело двухчастно, и эф.тело мужчины, каким оно жи­вет среди нас, обладает женскими свойствами, а эф. тело женщины — мужскими. ... В действительности в физическом материальном человеке мы имеем не что иное, как физическое выражение тотальной личности. Человеческая душа строит себе тело подобно магниту, образующемуся из двух полюсов. Она строит себе мужскую и женскую части: один раз одну часть как физ.тело, другой раз другую — как эф.тело. Поэтому в отно­шении тех страстей, которые связаны именно с эф. телом: преданности, самоотверженности, храбрости, любви, — женщина может открыто выказать свойства мужского характера, а мужчина нередко — женского. В противоположность этому в отношении свойств характера, более связанных с физическим, во внешней жизни изживаются последствия прямого полового (принципа).
     Поэтому должно стать ясно, что в каждом человеке, если мы хотим рассмотреть его целиком, мы имеем перед собой явление из двух частей: открытой (внешней), материальной, и сокрытой, духовной. И только тот человек полный, кто в состоянии с внешним мужским, соединить в своем внутреннем женски прекрас­ный характер. Именно это издавна предчувствовали великие духи, особенно мистические натуры в прошлой духовной жизни.
     Теперь, с тех пор, как материализм протиснулся во внешнюю культуру, мы находимся в важной точке, где мужчина играет большую (чем женщина) роль. Эта внешняя культура является мужской культурой, поскольку она ма­териальная". Эта культура должна быть завершена благодаря тому, что живет в каждом мужчине, что мис­тики как глубочайшее мужской души называли "вечно женственным".
     "Кто кое-что понимал в благородной духовной культуре, также указывал на женский характер души; и именно из мужской культуры проистекает изречение (Гете): "И женственность вечная туда нас возводит". Большой мир, Космос представляется как мужское, а душа, оплодотворяющаяся мудростью Космоса, — как женское". Духовнонаучное движение "...ведет людей к преодолению в себе полового и к восхож­дению к Самодуху, Манасу, который стоит выше пола, сверхличен...". Когда-то мы должны будем сказать: не женское, не мужское, а "вечно человеческое туда нас возводит".54 (5)

Планеты и душевное

515. "Глядя духовными глазами с Земли на существо Сатурна, получают представление о силах, помо­гающих человеку в отношении действующего в его организме химизма чувствовать себя самостоятельным духовно-душевным существом. Если мы рассматриваем это бытие Сатурна извне, в его духовно-душевном аспекте, то силы космоса предстают нам как закладывающие инстинкты в человеческую природу.
     А бытие Юпитера (см. схему) являет нам все то, что в человеке находимо более душевным образом, чем инстинкты, что имеется в человеке как склонности, как симпатии...
     Бытие Марса представляет собой все то, что хотя и не является моральной заповедью, которую человек вбирает вовнутрь, но, в то же время, я бы сказал, является импульсом, происходящим из всей характеро­логической структуры человека. Мужественен ли человек в отношении своих нравственных действий, или он ленив — это заложено в силах, которые познают, созерцая строй Марса с другой стороны; т.е. это в большей мере бессознательные импульсы, а не полностью осознанные моральные импульсы, описанные в моей "Философии свободы" как коренящиеся в чистом мышлении.
     Итак, рассматривая связь человека с внешними планетами, имеют то, что относится по большей части к добродетелям в человеке, связанным, в определенном смысле, с человеческим организмом. Что рождается с человеком, происходит из космоса, из Мироздания; что является более инстинктивным, инстинктивно бьет ключом из всего организма, — это сатурнообразно; что бьет ключом как склонности, аффекты — юпитерообразно. Что бьет ключом как активная, инициативная сила, но связанная с организмом, — марсианской природы.
     ... Взглянув безо всякой предвзятости на мировые явления, вы скажете себе: что мой рассудок находит в себе активным образом — это ведь осуществляется в мировых явлениях. Рассудок находится внутри мировых явлений.
     Ну, а силы, представляющие рассудительное в мироздании, которые затем рождаются с нами как наши рас­судочные зачатки, как наше благоразумие (ум, расчет), они — меркуриальной природы в Мироздании". Венера традиционно представляет любовь. Луна — фантазию, память. "...но понимаемую не так, как это пред­ставлено органической деятельностью, лежащей в основе воспоминания, а как образование представлений. Представления памяти также идентичны с образами фантазии, только они образуются с полным доверием к действительным переживаниям. Можно также сказать: фантазия и память, а также более внутрен­ние добродетели и способности связаны с силами, представленными существом Луны, Венеры, Юпи­тера и т.д.".
     "Мы схватываем пространство в нас самих и смотрим на непространственное; как здесь мы из точки видим пространство, так вне тела мы смотрим из пространства на точку. ... мы видим столько миров, сколько человеческих душ стоит в связи с Землей, но — только одну человеческую природу, одного человека. Мы все есть один человек, когда смотрим на себя извне. Поэтому в науке посвящения говорят о тайне числа, что оно имеет значение с той или иной точ­ки зрения. Что на Земле — единство, в космосе — множественность". Поэтому в древности при счете единица включала в себя всё, все числа.213 (4)

534. "С каждым солнечным лучом, когда он освещает день, в нас входит дух. Через каждое ощущение чувств вступает дух; так что утончающееся вверх дыхание ... можно рассматривать как постоянное напечатление духа... Духов Солнца. ... Когда луч света струится в глаз, то Дух Солнца струится с этим лучом света. Дух Солнца — это субстанция утонченного дыхания. Многочисленные ингредиенты духовного Солнца вдыхаем мы вместе с "ощущениями чувств. Так мы пришли к значительному воззрению на чело­века в одном его полюсе. Раскрываясь в сторону своего эф.тела, человек внутри его развивает мировое мышление, мысли Вселенной, в которых пребывает тот, кто сознательно живет в своем эф.теле; они сна­чала ни холодные, ни теплые, они беззвучные. Они подобны всеобщему чувству, когда чувство само по себе совпадает с чувством макрокосмоса (в этом состоянии отсутствуют всякие восприятия чувств). Ес­ли теперь человек вступит в дух органов чувств благодаря тому что (от сверхчувственного переживания эфирного) перейдет к сверхчувственному переживанию физического, то мысли окрасятся с разных сторон. Со стороны глаз вдох, эссенция Солнца, мысль окрасится в цвет, через ухо мысль окрасится в звук, через орган тепла мысль окрасится в тепло и холод; и вы, т.обр., получаете космическое постижение отно­шения мыслительного к чувственному. Мыслительное должно при этом рассматриваться как первоначальное, а чувствующее выступает благодаря пропитке Солнцем, благодаря солнечной окраске". Кроме того Солнце излучает прошлую карму, оно — хранитель прошлой кармы. На солнечном луче, проскальзывающем из орга­на чувств в нерв, в человека входит карма. В то же время карма выходит из человека там, где находится лимфа, где деятельно всё то, что не связано с кровью. И чтобы исследовать это, необходимо обра­титься к силам Луны.
     Когда человек переходит от эфирного к овладению физ.телом, идя к его периферии против хода вос­приятий чувств, то вся жизнь, исходящая от Солнца, является ему благодаря тому, что на этом пути идет прошлая карма, принося некоторое беспокойство. Так человек стал тем, что он теперь есть. И если абстрагироваться от кармы, то восприятие солнечного на нервно-чувственных путях наполняет бесконечным счастьем. Кроме того, солнечное входит в нас с любовью. Любовь есть не просто душевно-духовная сила, но "...сила, которая приводит к росту все физи­ческое". Что же касается лунного действия, то оно вызывает ощущение, будто хочет от нас что-то взять. Солнце дает. Луна берет. Когда мы погружаемся в образование лимфы и крови, схватываем (ясновидчески) физическое, то как бы внезапно обрываются нити и нам предстает некое духовное существо, подобное нам, но как наша карикатура, рожденная из нас. С помощью лунных сил мы здесь видим свое отражение в эфирном, не более того.
     "Так выясняется, каким образом мы стоим в связи со Вселенной, что Луна постоянно выделяет из нас живущие в нас силы, делает их самостоятельными, и они входят в духовный мир, в макрокосмос; постоянно в мак рокосмос из нас входят образы". Но представим себе, что такой образ задержался в человеческом те­ле. Ведь это не просто зеркальное отражение, которое абстрактно, это образ, пронизанный силами. И как ему удержаться в человеке? Он удерживается благодаря тому, что с другой стороны в нас глубоко входят силы Солнца. "Тогда образ остается внутри, работает в человеке, тогда возникает эмбриональная жизнь. Оплодотворение заключается не в чем ином, как в глубоком проникновении сил Солнца (благодаря оплодотворению) туда, где силы Луны схватывают лимфу; и благодаря этому образ, обычно выходящий из чело­века, впитывает физическую материю в человеческом теле. ... Благодаря этому совершается связь лунных сил с солнечными в области лимфы в человеческом организме".
     Итак, "...если образуется эмбрион, то в человеке возникает физический мир, который (потом) должен из него выйти. Если же, с другой стороны, лунные си­лы действуют в их вожделеющей природе — ведь они хотят притянуть, подкарау­лить солнечные силы, — тогда в человеке возникает ... дух Вселенной, духовно эмбриональное. ... тогда мы имеем здесь возможность образовать то, что до земной жизни было в духовном мире, что должно приходить из духовного мира, что здесь вживается как духовно-эмбри­ональное. Тогда в человеке происходит соединение между тем и другим". Только идя этим путем можно уяснить связь че­ловека со Вселенной. "Солнечное действие, которое здесь соединяется с лун­ным действием, получает себе в помощь Марс, Юпитер, Сатурн". При этом вхожде­нии солнечного сначала должен быть ос­тановлен свет. Это делают силы Сатурна. "Силы Юпитера в их мудрости ос­танавливают мировой химизм, силы Марса — жизнь". Силы Солнца модифицируются внешними планетами. Лунные силы, когда они ведут к физическому образованию (эмбриона), модифицируются прямо противоположным образом (в противоположном направлении); когда они остаются просто душевными силами любви, то модифицируются Венерой, а если ослабевают, "...соединяются в повседневной жизни с тем, что приходит с противоположной стороны, то становятся меркуриальными силами божественных вестников, которые нижние силы возводят к высшим в повседневной жизни" (рис).

Действие Луны постоянно хочет привести человека к родству с макрокосмосом. Он возника­ет на Земле как эмбрион, но утонченное действие Луны, идущее непосредственно в направлении действия Меркурия или Венеры, вызывает духовное рождение. В обряде крещения мы совершаем соединение духовно­го рождения с физическим. Солнечное духовное действие выражается в причастии. Образ макрокосмоса вносится в человека в обряде конфирмации. В направлении от Солнца к внешним планетам совершается миропомазание. 318 (8)

765. "Через спиритуальные идеи и понятия мы приобретаем ту мудрость, которая нам необходима, чтобы по ту сторону (смерти) иметь свет; иначе все остается в темноте... Мудрость — это духовный свет. ... А если человек не усвоит никаких спиритуальных понятий, то ему придется уйти из сфер, где нужно све­тить, и возвратиться снова к Земле и странствовать как умерший, как разрушительный центр вокруг Земли, пока им не воспользуется черная магия для инспирации совершенно особого рода, для разрушитель­ной деятельности на Земле. ... Еще человеку после смерти необходима способность любить, иначе нельзя развить правильного отношения к существам, которых можно видеть благодаря мудрости. Нужна любовь. Однако любовь, развиваемая здесь, на Земле, в существенном зависит от физ. тела, она есть чувство, она зависит здесь, в физическом мире, от ритма дыхания. Эту любовь нам не взять в духовный мир... Но в ду­ховный мир можно взять силу той любви, которую в физическом мире вырабатывают через наглядное наблю­дение, через жизнь с физическими существами. Любовь воспламеняется тем, что здесь, в физическом ми­ре, развивается как понимание этого физического мира. И именно такие переживания, как переживания мировоззрений, связанных с современным естествознанием, если их воспринимают как ощущения, развивают там любовь. Любовь при этом есть нечто такое, что может быть и выше и ниже, в зависимости от сферы, в которой она развертывается. Если вы прошли сквозь врата смерти и должны как разрушительный центр остаться в сфере Земли, то вы хотя и развиваете много любви — ибо ваше пребывание в этой сфере и выз­вано как раз связью с чисто натуралистическими понятиями, — но обращаете эту любовь на дело разруше­ния. Вы любите тогда именно дело разрушения, осуждены на то, чтобы наблюдать себя, как вы любите раз­рушительные дела.
     Любовь облагораживается лишь при восхождении в высшие миры, и любить можно то, что приобретаешь себе с помощью спиритуальных понятий".178 (2)

800. "Как, умирая на Земле, человек оставляет труп, так остается труп, когда духовно-душевное, ни­сходя через зачатие к Земле — если я могу так выразиться, — умирает для небесного. И благодаря тому, что оно там остается как труп, мы, собственно, живем мыслительно всю нашу земную жизнь. Именно этот труп является миром мыслей; мертвым является этот теневой мир. ... Как труп физического человека растворяется в земном элементе, так для духовного мира растворяется духовно-душевное и становится силой, которая развертывается в физических мыслях. Мир мыслей — это труп нашего душевно-духовного. Как Земля перерабатывает труп, когда мы кладем его в землю, или его перерабатывает пламя, когда мы его сжигаем, так всю нашу жизнь перерабатываем мы труп нашего духовно-душевного в нашем физическом мире мыслей. Т. обр., физический мир мыслей является, по сути говоря, продолжающимся умиранием того, что как действительное, как духовная жизнь, существовало до того, как человек низошел в физическую земность.
     Другое, что входит как живое в человека из его доземного бытия, проявляется в физическом человеке не через мир мыслей, а самым широким образом через все то, что мы можем назвать совместным чувством: как чувством совместным с другим человеком, так и чувством совместности с природой. Итак, все то, благодаря чему вы распространяетесь во внешнем мире, чувствуя и ощущая (см.схему), является элемен­том, представляющим собой живое последействие доземного бытия.
     Не в мыслях переживаете вы живо свое доземное бытие, но — чувствуя совместно с другими существами. Когда мы любим цветок, когда мы любим человека, то это, в существенном, есть сила, данная нам из доземного бытия, но живым образом. Можно также сказать: когда мы, например, любим человека, то мы его полюбили не только из земного опыта, но также из кармы, из связи с ним в предыдущей земной жизни.

Нечто жи­вое переносится из доземного бытия, когда рассматривается сфера, где человек развивает чувства во взаимодействии с другими существами". Страх при воплощении метаморфизируется, я бы сказал, в чувство себя, в самочувствие. "Самочувствие в дей­ствительности является преобразованным стра­хом. Ваше чувство себя самого — что вы дер­житесь в самом себе — им вы обязаны преоб­разованному страху доземной жизни.
     А другая часть, в которую превращается страх, — это воля. Все, что выступает как волевые импульсы, что лежит в основе нашей деятельности в мире, все это до схождения в земную жизнь пребывало как страх".210 (8)

Моральные ошибки

833. "В отношении анатомически-физиологического человеческого облика можно за­метить, что из духовного мира он построен из двух элементов: морального холода и нена­висти. Мы носим в душе задатки к человеческой любви и к тому теплу, к тому моральному теплу, которое понимают другие люди. Но в твердых составных частях нашего организма мы носим моральный холод. Это та сила, которая из духовного мира опекает нашу физическую организацию. И мы носим в себе импульс ненависти. Ими из духовного мира обусловливается циркуляция крови. ... Это моральный хо­лод, который окольным путем, через тепловой эфир, может переходить в физический холод. Итак, внизу, в подсознании находятся моральный холод и ненависть; и сидящее в его теле человек легко вносит в свою душу, так что душа в результате мора­льного холода и человеческой ненависти в некотором роде заражается человеческим непониманием. А поскольку это так, то человек моральное тепло, т.е. человеческое понимание и любовь, должен воспитать в себе, ибо они должны победить то, что приходит из тела".
     Когда человек проходит врата смерти, то там импульсы холода и ненависти предстают как природные си­лы. Когда мы смотрим на физический или эфирный труп, то моральное, коренящееся в них, превращается в силы природы. Однако Я и астр. тело в течение жизни много из этого холода и ненависти втянули в себя, и после смерти они уносят это в духовный мир. В новое время они уносят их с собой в огромном количестве. И на каждом шагу в жизни между смертью и новым рождением человек спотыкается о них и не нахо­дит не только своей цели, но цели развития всего мирового строя. Бремя холода, человеческого непонима­ния снимают потом с души существа третьей Иерархии, но какой тяжестью оно ложится на них! Однако пол­ностью это бремя снимает с человека вторая Иерархия (до тех же пор он должен влачить его сам). И это милостивое их деяние позволяет душе взойти к сфере первой Иерархии, где, будучи не освобожденной от бремени, она внутренне была бы полностью уничтожена.230 (12)

920. "Способность здесь, на Земле, развивать человеческую любовь, способность здесь, на Земле, развивать понимание других людей проистекает из того, что между смертью и новым рождением мы были в состоянии жить вместе с существами высших Иерархий. ... Среди богов, в доземном бытии обрели мы дар всматриваться в другого человека, замечать, как он чувствует, как он мыслит, понимать его с внутренним участием".219 (4)

1122. "Истинная, настоящая человеческая любовь в бодрственном состоянии ведет нас между засыпанием и пробуждением правильным образом в лоно пра-Сил, Архаев. И когда Я покоится в лоне Архаев, формируется карма, судьба. Здесь возникает суждение: я не удовлетворен тем, что сделал моими ногами и руками. А из того, что удовлетворяет или не удовлетворяет, возникает нечто действительное не только для ближайше­го после смерти времени, но и для следующей земной жизни; возникает сила для правильного образования судьбы".224 (1)

Как может человек влиять на карму

1141. "Вы скажете: вот, мы переживаем так много страданий, действительно ли все они проистекают из ненависти, испытанной в прошлой жизни? Не могу представить, чтобы я был настолько плохим парнем — так люди легко говорят, — чтобы теперь столько страдать, из-за того, что я так много ненавидел. — Да, что­бы в этой области думать непредвзято, нужно уяснить себе, сколь велика иллюзия — которая доставляет удовольствие, и поэтому ей легко подпадают — в отношении чувства антипатии к людям. Люди несут с собой через мир значительно больше ненависти, чем думают; по меньшей мере, значительно больше антипатии. И происходит так: ненависть, поскольку она ведь дает душе удовлетворение, обычно совсем не переживают. Она вуалируется удовлетворенностью. Когда же она возвращается как страдание, устремляющееся на нас из­вне, то страдание замечают". Подумайте, друзья, чем наполнены разговоры тетушек и дядюшек за чаем, что говорится там о других людях! Но, конечно, не все страдание обусловлено ненавистью в прошлой земной жизни, но большая его часть. "Когда мы теперь перейдем к третьей жизни, то она явится результатом того, что как страдание устремлялось здесь на нас, то страдание, которое явилось следствием накопленной нена­висти. Тогда результатом этого страдания, отложившегося в душе, явится некий род духовной тупости, род тупости во взгляде на мир. Кто равнодушно, флегматично стоит перед миром ... тот эту притупленность выработал причиненными собственной кармой страданиями в предыдущей жизни. ... Можно быть всегда уверен­ным: глупость в какой-либо земной жизни является следствием ненависти в определенной предыдущей жизни".
     "Любовь — радость — открытое сердце.
     Антипатия или ненависть — страдание, глупость.
     Это безусловная взаимосвязь". Но ее можно регулировать. Например, в Вальдорфской школе педагог, видя притупленного ученика, должен поискать того человека, ненависть к которому обусловила настоящую притупленность, и помочь ребенку полюбить этого человека. Тогда конституция души прояснится. "Лю­бовь может создать противовес антипатии, и в ближайшей инкарнации таким путем глупость может быть пре­дотвращена".235(5)

1142. "Настроение души: думать и поступать не из долга, а из любви, из склонности, из преданности, — такое настроение готовит душу к тому, чтобы ей стать служительницей добрых, целящих сил ... которые из сверхчувственного мира посылаются в наш мир...".141(9)

1247. "Что как радость приходит от любви — это в третьей жизни (прошлая, настоящая, будущая)... ста­новится открытым, свободным сердцем, ведущим нас в мир, дает нам свободное, осмысленное, проницательное восприятие всего прекрасного, истинного, доброго. А то, что как безразличие устремляется к нам от других людей и что мы из-за этого переживаем на Земле, — это делает нас в третьей жизни, т.е. в следующей после настоящей земной жизни, людьми, которые не знают, что с собой делать. Когда такой человек идет в школу, то не знает, что с этим делать, что учитель делает с ним. Когда он становится старше, то не знает, стать ли ему слесарем или надворным советником. Он не знает, что делать с собой в жизни. Он идет по жиз­ни без направления. В отношении воззрения на внешний мир он совсем глух. Он может, например, понимать музыку, но не получает от нее никакой радости. Ему, в конце концов, безразлично, насколько хороша или насколько плоха музыка. Он ощущает красоту какой-либо живописи и т.п., но его душу всегда оскорбляет вопрос: а зачем, собственно, все это? и т.д. и т.д. Такие вещи появляются в третьей жизни в кармических взаимосвязях". 235 (5)

1253. "Люди, не переживавшие никакой радости в предыдущей жизни, не могут понимать других людей или окружающий мир. ... Любовь в одной жизни превращается в радость — в другой; радость в другой земной жизни превращается в полное понимания постижение окружающего мира в третьей земной жизни".239 (2)

1710a. "Развитие воли (одухотворенная способность любви)".Д.45, с.12
     "В воле — единство".Д.31, с.10
     "Воля приходит непосредственно из обмена веществ в органах чувств".Д.39, с.20

1738. "Благодаря чему можем мы ... совершенствовать наши действия? — Мы приходим ко все более совер­шенным действиям благодаря тому, что мы образуем в нас ту силу, которую нельзя назвать иначе, как отда­чей себя внешнему миру. Чем больше возрастает наша отдача себя внешнему миру, тем больше этот внешний мир побуждает нас к действиям. Но именно благодаря тому, что мы находим способ отдать себя внешнему миру, мы приходим к тому, чтобы заложенное в наших действиях пронизать мыслями. Что такое отдача себя внешнему миру? Отдача себя внешнему миру, который нас пронизывает, который наши поступки пронизывает мыслями, есть не что иное, как любовь.
     Как к свободе приходят путем пронизания жизни мыслей волей, так к любви приходят, добиваясь воле­вой жизни с мыслями. ... А поскольку мы целостные люди, то, приходя к этому всем нашим существом, мы переживаем в жизни мыслей свободу, а в жизни воли — любовь; в нас также взаимодействуют свобода в дей­ствиях и любовь в мыслях. Они пронизывают друг друга, и мы совершаем поступки, исполненные мыслей, проистекающих из любви, а пронизанное волей мышление, опять-таки, возникает в свободе с характером поступков".
     "Абстракционисты вроде Канта и слова употребляют абстрактные. Они говорят: математические пред­ставления существуют априори. — Априори означает: до того, как здесь было что-либо другое. Но почему математические представления существуют априори? — А потому, что они светят из бытия до рождения, до зачатия; это делает их априорными. Нашему сознанию они являются как нечто реальное, и так происходит потому, что они пронизаны волей. Эта пронизанность волей делает их реальными. ... С одной априорностью нече­го делать, ибо она не указывает ни на какую реальность, она указывает просто на нечто формальное.
     Старая традиция именно здесь, в жизни мыслей, являя себя в образном бытии, говорила о необходимости пронизать ее волей, чтобы она стала реальностью; старые представления говорят здесь о видимости.
     Мы видим нашу руку, мы видим как наша рука может брать. Это нам ясно потому, что мы можем все это пронизать представления­ми, мыслями. Но сами мысли в нашем сознании остаются видимостью. Реальное же пребывает в том, в чем мы живем, и оно не светит в обычное сознание. Старая традиция говорила здесь о власти, по­скольку то, в чем мы живем, как в реальности, хотя и пронизыва­ется мыслями, но все же мысли в жизни между рождением и смертью от этого отскакивают (см.рис.).
     В середине находится то, что производит выравнивание, что для воли, излучающейся в голову, и для мыслей, которые, так сказать, наполняются сердцем в поступках, исполненных с любовью, служит связующим звеном: жизнь чувств, которая может устремляться как к волеобразному, так и к действующему подобно мыслям. ... Соединитель­ный мост между ними в старые времена называли мудростью (рис.). Гете в своей "Сказке" намекает на это своими тремя королями".
     "Поймите это правильно: что происходит, когда человек приходит к чистым, т.е. пронизанным волей мыслям? — В нем на основе того, что растворило видимость — прошлое — благодаря оплодотво­рению волей, встающей из самости, развивается новая реальность для будущего. Он — носитель семени будущего. Материнская почва — это в некоем роде реальные мысли индивидуального, и семя посылается в будущее для будущей жизни.
     А с другой стороны, пронизывая свои поступки, свое волеобразное мыслями, человек развивает то, что он исполняет в любви. Это освобождается от него. Наши поступки не остаются с нами. Они становятся ми­ровым свершением; если они пронизаны любовью, то и любовь идет с ними. Космически эгоистические поступки представляют собой нечто иное, чем пронизанные любовью. Когда мы из видимости путем оплодотворения волей развиваем то, что проистекает из нашего внутреннего, то тогда струящееся из нашей головы в мир вступает в наши пронизанные мыслями поступки. Как у развивающегося растения в цветке образуется семя, к которому извне должен был подступать солнечный свет, воздух и т.д., т.е. нечто должно было идти к нему из космоса, чтобы оно могло расти, так должно то, что развивается через свободу, найти элемент рос­та с помощью идущей ему навстречу живущей в поступках любви (рис.)".
     "Изживающееся во власти, с силой пронизывается мыслями. Но обычное сознание не видит, как именно здесь все более и более воля, умозаключение входят в мир мыслей, что когда мы мысли вносим в волеобразное, когда мы все более и более искореняем власть, мы все более и более то, что является просто лишь властью, пронизываем светом мыслей, в этом полюсе человека мы видим преодоление материи, на другом по­люсе материя вновь возникает. ... Когда воля все больше развивается в любовь, что происходит в челове­ке обмена веществ? — Когда человек действует, то материя в нем постоянно преодолевается. А что развива­ется в человеке, когда он, как свободное существо, пребывает в чистом мышлении, которое волевой природы? — В нем возникает материя. ... Мы носим в себе то, что производит материю: нашу голову; и мы носим в себе то, что голову уничтожает, где мы видим уничтожение материи: наши конечности и обмен веществ. Вот это и означает рассматривать человека как целое".
     "Там, где в человеке преходит материя, превращается в видимость, и возникает новая материя, находит­ся возможность свободы, возможность любви. Свобода и любовь принадлежат одна другой, как я показал это в моей "Философии свободы".202 (12)

1. Любовь и ее окружение

Ягве — Будда — Логос
1355. "Ночью, в определенные часы Луна посылает нам отраженную силу Солнца. Это тот же самый свет, который приходит к нам с Солнца. Так в древние времена Ягве, или Иегова, отражал чистую мудрость, силу шести Элоимов, и эта сила устремлялась во время ночного сна в людей, подготавливая их к тому, что поз­же они стали способны силу любви постоянно получать также и во время дневного сознания. ... О ночи вы знаете, что в пра-древние времена она была намного длиннее и более действенна для человека, чем теперь. ... Луна — это символ Ягве, или Иеговы, а Солнце есть не что иное, как символ Логоса, являющегося сово­купностью других шести Элоимов. Лишь символически нижеследующий рисунок указывает на это.

     Вы можете изучить его, а также медитировать над ним. И если вы поразмыслите над ним, то найдете, какая глубокая мистериальная истина представлена здесь: в течение долгого вре­мени ночному сознанию бессознательным образом, через Яг­ве напечатлевались силы любви. Так человек был подготов­лен к тому, чтобы постепенно мочь воспринимать сам Логос, силу Его Любви. ... И вот мы подходим к другой стороне Мистерии.
     Мы сказали, что человек призван на Земле к самосознающей любви. Поэтому в светлом дневном сознании он должен иметь водителя, учителя, который предстоял бы ему так, что он мог бы его воспринимать. Только во время ночи, в сумеречном сознании могла быть напечатлена человеку любовь. Однако мало-помалу должно было наступить нечто такое, что дало бы человеку возможность внешне, физически самому увидеть сущность любви. Как это могло произойти? Это могло произойти только так, что Существо Божественной Любви, Логос явился на Землю... Поскольку человек развился до восприятия через органы внешних чувств, то Бог, Логос должен был Сам стать чувственным Существом. Он должен был высту­пить в плотском теле".103 (3)

1356. Будда принес на Землю учение о любви; Христос — саму любовь.
"Субстанциональное, живое содержание любви, не просто исполненное мудрости содержание любви, принес Христос на Землю".114 (9)

1453. "Уже не достаточно того, что антропософы хотят принести жертву. Многие люди хотят охотно и много приносить жертв. ... Но чтобы с пользой принести жертву, для этого нужно иметь силу, нужно сна­чала представлять собой нечто, чтобы стать способным на жертву, иначе жертва не имеет никакой цены для самости. Люди из эгоизма, из удобства не хотят совершенствоваться...".135 (4)

285. Одни ищут на пути социальных движений, другие — спиритуальных, третьи — на пути морали или реформы средств питания и т.д. "Все эти движения значительны и необходимы... но плоды они принесут лишь в том случае, если станут ответвлениями теософского движения. Не путeм внешнего улучшения средств питания, индустрии, производительности труда достигается жизненный прогресс, но лишь благодаря всему тому, что продвигает вперeд души. Кто тщательно изучает все эти движения, тот знает, как могут они слиться в теософском движении.
     Потребуйте от своих ближних, чтобы в борьбе за существование они так обращались с другими, как желают, чтобы обращались с ними самими, и это будет правильно. Но напишите на их знаменах "борьба" и вы ничего не достигнете. Лишь через любовь, через соединение, через созвучие всех наших душ может быть найдено исцеление. Лишь когда мы вновь уясним себе, что все мы являемся душевно-духовными существами и что наши души и дух суть искры пра-огня и мы призваны соединиться в этом пра-огне, тогда мы будем действовать на благо нашего будущего". 264 с.364-365

430а. "Согласно интеллектуалистическому воззрению мы должны, если мы честны, сказать, поскольку интеллектуалистическое воззрение, вообще говоря, есть последнее следствие наследственного греха: мы стоим перед опасностью всеобщей смерти морального в земном бытии". 343, с. 436
     Корень зла — в сердце. "Кто не способен чувствовать, что, если завтра кто-то станет красть, то он является совиновником, тот не в состоянии искать корень зла".
     "На Востоке в людях продолжает сильно действовать спиритуальное учение, данное древними Риши Индии. Христиан Розенкрейц и семь его учеников положили начало познанию закона нравственности, чтобы она не жила в людях лишь в виде отзвука того, что дается церковью, но чтобы ее закон как таковой познавался каждым человеком, пробуждающимся к индивидуальной жизни. Истина в сфере морали, нравственности, добра должна возникать в людях как нечто познанное и данное в ощущении".
     "Воздух в городах полон ядовитых веществ из-за аморальности людей". 266-1, с.35, 117, 133
     "Не следует обходить вопроса о том, благодаря чему возможна нравственная свобода. Здесь открывается интуитивный мир. Для него нужна основа; найти ее можно только в любви; здесь человек находит самого себя". Д. 21, с. 11

1575."Можно купить ребенку т. наз. "красивую" куклу с настоящими волосами, с накрашенными щеками. Нет даже нужды говорить о том, что такая кукла просто ужасна, она способна на всю жизнь испортить эстетическое чувство. Главный вопрос воспитания здесь состоит в ином. Если перед ребенком кукла, сделанная из обыкновенного платка (достаточно завернуть в него и обвязать бечевкой кусок ваты — это будет голова — и из четырех концов сделать подобие рук и ног), то он имеет возможность завершить ее исходя из своей фантазии и таким образом получить из нее человека. Эта работа фантазии действует формообразующе на мозг ребенка. Если же ребенок получает "красивую" куклу, то голове нечего с ней делать, и вместо того, чтобы раскрываться, он увядает и чахнет. ... Все игрушки, состоящие лишь из мертвых математических форм, действуют опустошающе и убивающе на силы, строящие ребенка; и в правильном направлении действует все, что возбуждает представления живого". Важно абсолютно все, что окружает ребенка, вплоть до цвета его одежды. "Подвижного ребенка следует окружать красным или красно-желтым цветом и того же цвета шить ему одежду; а для медлительного ребенка полезен голубой (синий) или сине-зеленый цвета. Здесь дело заключается в том, какой противоцвет рождает цвет во внутреннем ребенка. Например, красный рождает зеленый, а синий — желто-оранжевый... Эти противоцвета рождаются физическими органами ребенка и обусловливают соответствующую ребенку, необходимую ему структуру органов. Подвижный, беспокойный ребенок, будучи окружен красным, рождает вокруг себя зеленый противообраз, который действует успокаивающе; органы обретают тенденцию к успокоению".
     Соответствующая выработка чувственных переживаний в ребенке чрезвычайно важна. Здоровые страсти, переживания радости, удовольствия — все это силы, правильным образом вычленяющие правильные формы органов в физ. теле. Здесь необходимо также поставить ребенка в соответствующие физические отношения к окружению. Особенно это касается инстинктов питания. Правильным питанием можно так воспитать ребенка, что он вплоть до стакана воды будет чувствовать, что ему необходимо, и отталкивать все лишнее. На построение органов правильно действует радость, переживаемая вместе с окружением. Воспитателю нужна любовь, теплом пронизывающая окружение, а ребенок начинает ей подражать. Вообще из окружения ребенка следует исключить все, чему он не должен подражать. "Подражание принадлежит эпохе развития физ. тела, смысл вещей говорит к эф. телу, а на него следует воздействовать со сменой зубов, когда отпадет внешняя эфирная оболочка". Учить говорить следует только на слух; всякие искусственные правила здесь только вредны. В ранние годы детства песни должны производить возможно более прекрасное ритмическое впечатление на чувства. В них важен не столько смысл, сколько звук. Танцевальные движения под музыкальные ритмы также благотворны в своем воздействии на силы, строящие органы.
     Со сменой зубов встает задача развивать эф. тело. На него воздействуют образностью, примерами, управляемыми фантазией. Физический прообраз сменяется прообразом с внутренним смыслом и ценностью. Но никаких абстрактных понятий! Наглядность, но не чувственная, а духовная. Здоровый, обоснованный авторитет. От подражания к следованию за авторитетом — в этом различие приемов воспитания в первые и вторые семь лет жизни ребенка. Благоговение, почитание дают эф. телу правильный рост. Их отсутствие иссушает жизненные силы. Счастлив тот, кто в детстве мог смотреть на своих воспитателей как на само собой разумеющиеся авторитеты.
     Память. Ее воспитание должно вестись таким образом, что сначала ребенок просто знакомится с вещами, вбирает в свою память исторические события, географические вещи и т. д., а позже приводится к их пониманию, к пониманию их связей и т. п. Все понимание в понятиях должно браться из сокровищницы памяти. Чем больше подросток уже знает, черпая из памяти, прежде чем постиг это в понятиях, тем лучше. Переход к понятиям следует совершать после 14 лет. И все указанные приемы воспитания должны проводиться в нужное время, иначе они дадут противоположный эффект. Если от 7 до 14 лет воздействие на эф. тело идет извне, то с 14 лет следует подумать о том, как влиять на него через развитие мыслей, чувств и воли. Нет более глубокого и совершенного воздействия на волю в этот период, чем религиозные импульсы. "Если человек не чувствует себя вплетенным крепкими нитями в Божественно-духовное, то воля и характер остаются неуверенными, нецелостными и нездоровыми". Углубление в тайны прекрасного воспитывает чувства. При выполнении гимнастических упражнений молодой человек должен при каждом движении чувствовать растущую силу как здоровое удовольствие. Здесь большую роль играет интимное, интуитивное, всецело чувственное познание взаимодействия удовольствия с движением, чем анатомические и т. п. знания. Только с помощью Духовной науки можно разработать комплексы необходимых здесь упражнений. Воспитание рассудка идет так, что сначала он играет лишь вспомогательную роль. Самостоятельные суждения не должны быть преждевременными, незрелыми. Мнения других не должны даваться в виде сухих теорий, лишенных чувства. 34 с. 325-343

1596."Развивая в ребенке до 10 лет благодарность и любовь, мы можем правильно развить в нем чувство долга. Рано, через заповедь развитое чувство долга ведет к религиозной углубленности. Прежде всего, в ребенке нужно развить благодарность и любовь, тогда мы раскроем в нем правильным образом как этически-моральное, так и религиозное". В ребенке нужно сначала развить чувство, что во всем господствует принцип Бога-Отца: в природе, в людях. К Нему должны мы испытывать чувство благодарности. Это подготовит ребенка в 9-10 лет к правильному восприятию вести о Мистерии Голгофы. 307(11)

РЕЛИГИЯ. НАУКА. ИСКУССТВО

     217. "Эмпедокл считал единое пра-существо разорванным на четыре элемента: огонь, воду, землю, воздух, — или на четверичность пребывающего. Становление и прехождение внутри этого мира пребывающего вызывает две силы: любовь и спор, борьбу. В египетской мифологии аналог этому — Горус (Сын Божий Логос, Мудрость), находящийся между борьбой (Тифоном) и любовью (Изидой). В Греции это Афродита (любовь) и Ника (борьба). Они связывают и растворяют элементы". 8(5)

     529. "Любовь Фауста к Гретхен в 1-ой части чувственная. Но к Елене во 2-й части — уже не просто чувственная. Это действительный процесс — она есть "подобие" для глубочайших мистических душевных переживаний. Ища Елену, Фауст ищет "вечно-женственное"; он ищет глубины собственной души. Это заложено в существе личности Гете, что прообразом этой "женщины в человеке" выступает греческая женская красота. ...Через свой брак с Еленой Фауст становится мистиком". "Связь с "вечно женственным" дает в человеке возникнуть ребенку, и это дитя непреходящее, ибо принадлежит вечному".
     "Через брак (с Еленой) Фауст в глубинах своей души переживает рождение поэзии". Ибо Эвфорион, как говорил Гете, — это аллегорическое существо, в нем персонифицирована поэзия. "Любви сверху" явно противостоит Эрос, которого имеет в виду Протей... Этот Эрос есть "любовь снизу", которая проводит Гомункула сквозь элементы и сквозь телесные превращения, чтобы он смог в конце концов явиться как человек. Затем начинается "любовь сверху", которая развивает душу далее". 22(1)

Гете и любовь

     536а. "Что для Гомера является его языческой верой в богов, для Клопштока — представлениями о Христианстве: тот элемент, который возносит их поэзию над обычным отображением повседневной действительности и пропитывает идеальным миром, делает одушевленной, — для Гете, в его понимании, это есть любовь в широчайшем смысле слова. ... Для Гете любовь есть не одно свойство его существа наравне с другими, но основная черта всего его поэтического творчества и мышления; она — его религия. Лишь поняв это, можно по достоинству оценить все его творения"...
     Говорят, что Гете страстно любил в своей жизни десять женщин. Но о фривольном, унижающем женщину понимании любви в случае Гете не может быть и речи. "Он ищет в женщине те стороны человеческого духа, которых недостает мужчине: естественную грацию, неистощимую свежесть и детскость. Это для него "божественное в женщине", "вечно-женственное", на что он взирает снизу вверх, полный почитания... забывая себя.
     Возлюбленная преображалась в его фантазии в существо мечты, которое затем свободно жило в его внутреннем, паря высоко над действительностью. Этой последней всегда не хватало, чтобы удовлетворить его колоссальный дух. Он стремился к углублению всех ощущений, к возбуждающим, захватывающим все человеческое существо переживаниям. Он должен был творить самого себя в том, где не хватало действительности. Любовные отношения должны были сначала принять облик поэтического вымысла, чтобы стало возможным вместить в груди счастье и страдание всего человечества. Поэзия и правда сплавлялись в нем в такие мгновения в единство; любовь вливала в него фактическое с поэтическим волшебством, он вживался в идеальную ситуацию, в поэтический сон, мечту и поэтическое творчество естественно возникало в его духе".
     "Любовь у Гете была истинно немецкой, пронизанная благороднейшим взглядом на ценность женского существа, не эгоистическая, что возникает из низших влечений". Д. 6, с. 9-10, 12

     620. "Чистое мышление мы можем, вслед за Аристотелем, обозначить как актуальность. Это чистая форма; оно прежде всего таково, каким оно выступает, без содержания в отношении непосредственной отдельной вещи чувственной действительности". Можно составить представление о круге, находясь в открытом море и наблюдая горизонт. Но можно не апеллируя к чувствам сконструировать круг в уме. Это и есть чистое мышление в аристотелевском смысле, чистая актуальность. "Когда сумма всех форм растворяется в чистом мышлении, то должна остаться реальность, которую Аристотель называет материей, если невозможно из самого чистого мышления прийти к действительности.
     Аристотель может быть завершен через Фихте. В смысле Аристотеля можно сначала прийти к формуле: все, что находится вокруг нас, также и принадлежащее к невидимым мирам, делает необходимым, чтобы мы формальному действительности противопоставили материальное. Для Аристотеля ведь понятие Бога есть чистая актуальность, чистый акт, т.е. такой акт, при котором актуальность, или придание формы, обладает в то же время силой воспроизвести свою собственную действительность, не быть чем-то таким, чему противостоит материя, но таким, что в своей чистой деятельности является одновременно полной действительностью.
     Отображение этой чистой актуальности находится ведь в самом человеке, когда он из чистого мышления приходит к понятию "я". В "я" он здесь имеет дело с чем-то таким, что Фихте обозначает как Tathandlung. Он приходит в своем внутреннем к чему-то такому, что, когда оно живет в актуальности, одновременно с актуальностью производит свою материю. Когда мы постигаем "я" в чистом мышлении, то находимся в центре, где чистое мышление в то же самое время существенно производит свою материальную сущность. Когда вы постигаете "я" в чистом мышлении, то имеется налицо троякое "я": чистое "я", принадлежащее к универсалии "ante rem", "я", внутри которого вы находитесь, принадлежащее к универсалии "in re", и "я", которое вы понимаете, принадлежащее к универсалии "past rem".
     И еще нечто особенное присутствует здесь: в отношении к "я" оно таково, что когда вы возноситесь к действительному постижению "я", эти три "я" совпадают друг с другом. "Я" живет в себе, когда производит свое чистое понятие и в понятии может жить как в реальности. Для "я" это не безразлично, что делает чистое мышление, ибо чистое мышление есть творец "я". Здесь понятие творческого совпадает с материальным, и остается лишь понять, что мы во всех других процессах познания прежде всего наталкиваемся на границу, и только в отношении "я" — нет; его мы объемлем в его внутреннейшей сути, когда постигаем его в чистом мышлении. ...(через познанное и созданное "я") мы проникаем сквозь границу, которая для всего остального встает между формой и материей. Философы, принимающие понятие за абстракцию, не способны постичь ту точку, где оно выступает архетипически, творчески и потому им нечего связать с вещью в себе".
     "Кто просто думает, приходит лишь к мысли "я"; кто переживает, что может быть пережито в чистом мышлении, тот, переживая "я" в мышлении, творит действительность: одновременно форму и материю как содержание своего сознания. Но кроме этого "я" для обычного сознания прежде всего не существует ничего, что одновременно погружало бы в мышление форму и материю. Все другие мысли сначала не являются образами полной действительности. Однако, когда в чистом мышлении истинное "я" встает как переживание, учатся познавать, что такое полная действительность. И от этого переживания можно проникнуть далее в иные области истинной действительности". 35, с.101-104
     "Не объективные нормы, а также не простой мир склонностей направляют нравственные деяния, а ставшие нравственными идеями естественные склонности животной жизни, через которые человек приходит к тому, чтобы задавать себе направление. Он следует им потому, что любит их как мать свое дитя. Он хочет их осуществлять и делает это, поскольку они часть его существа. Идея является путеводной нитью, а любовь — движущей силой в этике Гете". 30 с.206-207

     532б. "Все есть майя, иллюзия. Однако необычайно трудно перестроить всю жизнь в смысле этого изречения. И это хорошо. Душа не выносит мгновенных перемен".
     "Необходимо нести в себе полное доверие к тому, что все доброе на Земле, все позитивное победит в конце концов; должно победить".
     От эзотерических упражнений должна убывать безлюбовность и возрастать тонкая логичность.
     "К каждому эзотерически стремящемуся приходят трудности, тяжелые часы; тогда хорошо иметь на что опереться. Опору мы можем найти в Новом Завете. Для всякого случая, для всякого положения можно в нем найти совет, опору при любой слабости; ее только нужно искать". А если мы ее не находим, то это зависит от нас.
     "Пока человек воплощен на Земле, он не в состоянии совершенно преодолеть себялюбие".
     "Как эзотерики мы должны требовать от себя невозможного и стремиться к невозможному. ... стать неэгоистичными также означает невозможное".
     "Плохим был бы эзотерик, постоянно ведущий разговоры о своих трудностях, физических недомоганиях, каждый день отчитывающийся обо всех больших и маленьких мучениях, которые ему приходится терпеть. Кто желает идти вперед, должен развивать в себе силу не заниматься постоянно лечением своих недугов с помощью разных лекарств и курортов, но он должен понять, что все это принадлежит к его эзотерическому развитию, при котором подвергается преобразованию все существо человека". 266-2, с.223
     "Эзотерик делает свое тело намного чувствительнее. Поэтому во всех трудностях, недугах он должен видеть предупреждение, посылаемое ему богами, говорящее о том, что что-то не в порядке"...
     Эзотерик должен запретить себе говорить: "я ничего не могу поделать. — Этим отрицается карма, но она все-таки настоит на своем".
     Тройная любовь: к истине, к жизни и к творчеству. Любовь к жизни невозможна без любви к другому человеку. 266-2, с. 465

     1262. "В прошлом Михаэль раскрыл интеллигенцию в космосе. Тогда он делал это как слуга божественно-духовных властей, которые дали начало как ему самому, так и человеку. И он хочет сохранить то же отно­шение к интеллигенции. Когда интеллигенция отделилась от божественно-духовных властей, дабы найти путь во внутреннее человеческого существа, он решил впредь поставить себя правильным образом по отношению к человечеству, чтобы в нем найти свое отношение к интеллигенции. Но все это он хотел и в дальнейшем делать в духе божественно-духовных властей как их служитель; тех властей, с которыми он связан с на­чала своего и человеческого бытия. Его намерение таково, чтобы в будущем интеллигенция текла сквозь сердца людей, но как та же сила, какой она была уже в начале, изливаясь из божественно-духовных влас­тей.
     Совсем иначе обстоит это у Аримана. Это существо уже давно выделилось из потока развития, к которо­му принадлежат охарактеризованные божественно-духовные власти. Он в пра-древнем прошлом поставил себя рядом с ними как самостоятельную космическую власть. Хотя в настоящее время пространственно он стоит в мире, к которому принадлежит человек, но он не развивает никакого отношения к силам и существам, пра­вомерно принадлежащим этому миру. Лишь когда интеллигенция, отделившись от божественно-духовных суще­ств, подходит к этому миру, Ариман чувствует себя в таком родстве с этой интеллигенцией, что через нее он по-своему может связать себя с человечеством. Ибо уже в пра-древнее время он соединил с собою то, что в настоящее время человек получает как дар из космоса. Ариман, если бы удалось его намерение, сделал бы данный человечеству интеллект похожим на свой собственный.
     Ариман присвоил себе интеллигенцию в такое время, когда еще не мог сделать ее в себе внутренним. Она осталась в его существе силой, не имеющей ничего общего с сердцем и душой. Как леденящий, бездуш­ный импульс изливается интеллигенция от Аримана. Люди, захваченные этим импульсом, развивают логику, которая безжалостным и безлюбовным образом как будто говорит сама из себя — в действительности же в ней говорит Ариман, — логику, в которой не обнаруживается ничего такого, что является настоящей внутренней, сердечно-душевной связанностью человека с тем, что он думает, говорит и делает.
     Но Михаэль никогда не присваивал интеллигенцию себе! Ощущая свою связь с божественно-духовными властями, он управляет интеллигенцией как божественно-духовной силой. Тем не менее и в его пронизании интеллигенции обнаруживается, что в ней есть возможность столь же хорошо быть выражением сердца, души, сколь выражением головы, духа. ... И в этом заключена причина того, почему Михаэль проходит через кос­мос со строгим видом и жестом. Быть во внутреннем так связанным с содержанием интеллигенции означает в то же время, что должно выполняться требование: ничего не вносить в это содержание от субъективного про­извола, от желания или вожделения. Иначе логика будет произволом одного существа, вместо того, чтобы быть выражением космоса. Строго выдерживать свое существо как выражение мирового существа, остав­лять во внутреннем все, что там хочет заявить о себе как собственная сущность, — вот что Михаэль считает своей добродетелью".
     "Одной из имагинаций Михаэля является следующая: он правит сквозь ход времен, сущностно неся свет из космоса как свое существо, образуя тепло из космоса как откровение собственного существа; он правит как существо, подобное миру (равное миру), утверждая самого себя, лишь когда он утверждает мир, низводя на Землю силы из всей Вселенной. Противоположна этому имагинация Аримана: в своем движении из времени он хотел бы завоевать пространство; вокруг него мрак, куда он посылает лучи соб­ственного света; чем большего достигает он в своих намерениях, тем более крепчает мороз вокруг него; он движется как мир, который весь стягивается в одно собственное существо, в котором он утверждает себя самого лишь отрицанием мира; он движется, как бы неся с собой жуткие силы мрачных пустот Земли".
     "Михаэль проходит сквозь мир со всей строгостью своего существа, своей осанки, своего делания в любви. И кто придерживается его, тот в отношении к внешнему миру развивает любовь. Любовь прежде всего должна раскрываться в отношении к внешнему миру, иначе она становится себялюбием.
     Если эта любовь развивается в Михаэлическом строе мысли, то и любовь к другому сможет сиять обратно в собственную самость. Самость сможет любить, не любя себя самое, и на пу­тях такой любви человеческая душа находит Христа".
     "Мировые мысли несут человека в будущее, если он получает их от Михаэля; и они же уводят его прочь от спасительного будущего, если их может ему дать Ариман. Путем подобных рассмотрений все более преодолеваются воззрения на неопределенную духовность, которая якобы должна пантеистически действовать в основе вещей... Действительность всюду состоит из существ, а то, что в ней не сущностно, это есть де­ятельность, разыгрывающаяся в отношении существа к существу".
     "Восходу эпохи сознания в ХV веке в вечерних сумерках эпохи души рассудочной, или души характера, предшествует повышенная люциферическая деятельность, которая некоторое время еще продолжается и в но­вую эпоху. Эта люциферическая деятельность хотела бы неправомерно сохранить древние формы образного представления о мире и удержать человека от понимания с помощью интеллигенции физического бытия мира и от вживания в него.
     Михаэль связывает себя с деятельностью человечества, дабы самостоятельная интеллигенция осталась при врожденном Божественно-духовном, но не люциферическим, а правомерным образом". В начале эпохи ду­ши сознательной душа еще мало развивает свои интеллектуальные силы, что позволяет люциферическим си­лам удержать человека в состоянии космического детства. Ариман стремится увести душу от этого состоя­ния детства в свою область. Но этому препятствует Михаэль, используя силы препятствий для развития. 26(115-130)