BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная / Предметный указатель / /

КУЛЬТУРНЫЕ эпохи — египетская (халдейская)

140.Была эпоха, "в которую человек так сознавал духовный мир, как сегодня, став старым, он сознает свою юность". Эта эпоха называлась Трета-юга, или Серебряный Век. Трета-юга падает на индийскую культуру и отчасти — на древнеперсидскую; Двапара-юга — на халдео-египетскую.
     В Двапара-югу, или в Медный Век, человек хоть и сумеречно, но из собственного существа получал уверенность в духовном мире.118 (2)

     Перейти на этот раздел

  

307. "Впервые в египто-халдейскую эпоху человек начинает жить в душе, но душа тогда живет еще в эфирном теле. Так что я могу душу нарисовать так (красное). Когда человек чувствовал себя внутренне, он чувствовал себя с помощью эф. тела.
     В греко-латинскую эпоху человек вырос своим душевным из эф. тела. Он имел эф. тело в себе примерно до 333 г. Затем человек так вырос из эф. тела, что его душа стала лишь слегка соединяться с эф. телом, совсем не имела с ним внутренней связи (фиолет.). Душа чувствовала себя вовне, покинутой. Она теперь была вынуждена без опоры на эф. тело идти в мир. Поэтому возникает нужда в Христе".

     Перейти на этот раздел

  

320. "Эней, сын Анхиза из Трои (3-я культурная эпоха), отправился в путь и пришел наконец в Альба Лонгу. Этим именем указывается на место пра-древней святой жреческой культуры".104 (3)

     Перейти на этот раздел

  

331. "Риши говорили еще так, как только и может быть выражено сверхчеловеческое познание: они говорили подвижным языком образов, имагинативным языком. Они как бы изливали свое знание из души в душу, пробуждая в словах живые образы, которые возникали непрерывно в то время, как они сообщали свои познания. О "причине и следствии" и других современных понятиях науки и логики тогда не могло быть и речи. Все это появилось гораздо позднее. ...во второй послеатлантический период. Тогда как бы впервые ощутили сопротивление материального бытия; почувствовали необходимость выразить сверхчувстввнное так, чтобы оно приняло те формы, в каких человек мыслит на физическом плане. Такова была основная задача древне-персидской культурной эпохи.
     Затем наступил третий послеатлантический период — египто-халдейская культура. Тогда имелись сверхчувственные понятия. Это опять таки трудно понять современному человеку. Нужно представить себе: нет еще никакой физической науки, но имеются уже понятия, полученные, однако, сверхчувственным путем (не рассудком, мышлением, а ясновидением); знали, что происходит в сверхчеловеческих мирах, и умели высказать это в мыслительных формах физического плана. Теперь, в этот третий культурный период, начали применять к физическому плану знания, полученные из сверхчувственного мира, что можно сравнить с третьим отрезком человеческой жизни. Между тем как во втором отрезке жизни люди учатся... в третьем они применяют свои знания на физическом плане. Учениками небесного знания были ученики Заратустры во втором периоде культуры. В третьем периоде люди начали применять на физическом плане то, что они получали сверхчувственно. Скажем для пояснения: путем сверхчувственного созерцания они, например, познавали, что полноту сверхчувственного можно представить в образе треугольника — треугольник как образ сверхчувственного, — отчего и сверхчувственная природа человека, изливающаяся в физическое, может быть воспринята как троичность. Подобным образом учились познавать и другие понятия, соотнося физические вещи со сверхчувственными. Например, геометрию познавали сначала символически. Итак, появились понятия, и их начали применять: египтяне — к землемерному искусству при обработке своих полей, халдеи — к ходу светил, положив тем основание астрологии, астрономии. То, что прежде относилось только к сверхчувственному, теперь стали применять к тому, что наблюдали физически, чувственно. Что было порождено сверхчувственным познанием, стали прорабатывать на физическом плане...
     В четвертом периоде — греко-латинском — было особенно важно, чтобы человек понял сложившееся положение вещей. ... в четвертый период встал вопрос: имеем ли мы право применять к физическому миру то, что образовано на базе духовного мира? Действительно ли подходит к физическим вещам то, что было почерпнуто из духовного? ...Платон был еще живо связан с древним миром (познанием) и применял к физическому миру духовные формы понятий. А его ученик Аристотель был тем, кто поставил вопрос: имеем ли мы на это право? И потому он стал основателем логики. ...только в этот, 4-й период человек осознал, что он сам совершает нечто, когда наблюдает внешним образом мир, что он сам нечто вносит вниз, в этот мир. Это был важный момент".
     "Когда человек дошел до последней, уже недостоверной для него ткани (мыслей), которую он выпрял себе из духовного мира, мы должны указать на появление сильнейшего воздействия из сверхчувственного мира: на Импульс Христа. Тогда в послеатлантическую эпоху вступает сильнейшая духовная реальность; и она вступает в тот самый момент, когда человек был наименее одарен духовно, когда из духовного он мог воспринимать только понятия и идеи. ...
     Нельзя представить себе ничего более далекого друг другу, чем духовность, нисшедшую на физический план в Существе Христа, и то, что человек сохранил в себе как последний остаток духовности (в форме идей и понятий). Поэтому вы можете понять, что в первые века Христианства было совершенно невозможно постичь духовность Христа с помощью аристотелевской ткани понятий. А затем постепенно появилось стремление понять становление мира и человечества путем применения аристотелевской логики к мировым процессам. Это стало задачей средневековой философии". 124 (3)

     Перейти на этот раздел

  

341. "Правильное наблюдение чувственной действительности составляет задачу пятой послеатлантической эпохи". Другую задачу человеческой души составляет следующее: наравне с чистым созерцанием действительности развить, в определенном смысле как род повторения египто-халдейского времени, свободные имагинации. В связи с этими задачами пятая послеатлантическая эпоха ушла не особенно далеко. Свободные имагинации должны развиваться так, как они ищутся через Духовную науку, т.е. они не должны быть несвободными имагинациями, которыми обладала третья послеатлантическая эпоха, они не должны быть до фантазии дистиллированными имагинациями, но имагинациями свободными, в которых человек движется так свободно, как только он может двигаться в своем рассудке. Из развития этих двух способностей возникнет правильное развитие души сознательной в пятую послеатлантическую эпоху. Гете прекрасно ощущал чистое созерцание, которое он, в противоположность материализму, обозначил своим прафеноменом. "Фаустом" он дал толчок к свободным имагинациям.171 (2)

     Перейти на этот раздел

  


Египто-халдейская эпоха

285. "Третья колония, вышедшая из Гоби, продвинулась далее, в Переднюю Азию, и основала халдео-вавилоно-египетский культурный круг".100 (11)

     Перейти на этот раздел

  

286. "Третья культурная эпоха послеатлантического времени родилась среди народов, которые в результате кочевий стеклись наконец в переднюю Азию и северную Африку. Она образовалась, с одной стороны, у халдеев, вавилонян, ассирийцев, а с другой — у египтян. У этих народов отношение к физически-чувственному миру сложилось иначе, чем у персов. Они гораздо больше, чем другие, усвоили себе духовные задатки, которые служат основой возникших, начиная с последних атлантических времен, способностей мышления и дара рассудка. Такова и была ведь задача послеатлантичеекого человечества — развернуть в себе те душевные способности, которые могли быть приобретены с помощью пробужденных сил мысли и чувства, не возбуждаемых непосредственно духовным миром, а возникающих благодаря тому, что человек отдается наблюдению чувственного мира, вживается в него и обрабатывает его".13 (4)

     Перейти на этот раздел

  

305. "Величайшие проявления третьей, древнеегипетской культурной эпохи начали постепенно все больше впадать в самые худшие порождения черной магии... Уже во времена Моисея испорченность была сильной".139 (10)

     Перейти на этот раздел

  

41. Потомки древних индусов говорили о том, что в будущем грядет божество Прамати, человек будет лишен духовного водительства, и мыслью станут постигать божественных существ, настанет Кали-юга. Начало этой эпохи переживалось народами как всемирный потоп и нашло свое выражение почти во всех мифологиях, где говорится, "...что произошло затопление сознания и что в 3-й послеатлантической культуре через особое развитие души ощущающей — т. е. созерцание внешнего мира — должно наступить нечто новое. Индус ощущал это, говоря: приближается Кали-юга как наследница Прамати. А что говорили греки? — То же самое. Только вместо Прамати они говорили Прометей, что является одним и тем же. Он — брат Эпиметея, который представляет собой взгляд в прошлые времена. Эпиметей — это "думающий вслед", Прометей — "думающий прежде", чем что-то совершить во внешнем мире. И как Прамати наследует Кали-юга, так и Прометей имеет наследника: ... "Калион" — темный Деус-Божество, и мы получаем "Девкалион"; это то же слово, что и Кали-юга. ... По совету отца Прометея Девкалион делает деревянный ящик и в нем спасается со своей женой Пиррой от потопа, посланного Зевсом на род человеческий. Девкалион и Пирра причаливают затем к Парнасу и являются для греков родоначальниками нового человеческого рода". 133 (7)

     Перейти на этот раздел

  

96a. Шестого января "...в Египте был праздник Озириса, праздник вновь обретенного Озириса. ...Тем же самым праздником является праздник трех волхвов (эпифания), только теперь он стал христианским. Мы находим его также в Ассирии, у армян, финикийцев. Повсюду имеется праздник, связанный с определенным родом всеобщего крещения, когда из воды происходит возрождение, второе рождение. И оно связано с вновь найденным Озирисом. ...
     Исчезнувший Озирис означает тот переход, имевший место между временем до середины и после середины Лемурийской эпохи. До ее середины не существовало человека, наделенного Манасом. В середине же Манас нисходит и оплодотворяет человека. В каждом человеке была сотворена могила для нисходящего на человечество Самодуха — для Озириса, которого миф изображает разорванным (Тифоном) на части. Он есть манасическое Божество, разделенное на части и живущее в людях. Гробницами Озириса назывались в тайном учении египтян человеческие тела. Манас остается неосвобожденным, пока его не освободит вновь явившаяся любовь".
     С нисхождением Манаса в середине Лемурийской коренной расы совпало вхождение в среду человечества принципа вожделения. Кровь человека, а также некоторых животных стала теплой. Принцип любви до того открывался извне как земная кама (т. е. как земное вожделение). "Кама является эгоистической любовью. Подателем любви, свободной от эгоизма, является Христос, которому надлежало явиться в теле Иисуса из Назарета.
     Но кто такие волхвы (маги)? Посвященные трех коренных рас, посвященные человечества до явления Существа Христа, посвященные свободной от эгоизма любви, вновь восставшего Озириса. Посвященные были одарены Манасом и таковыми являются волхвы". Они являются в одеждах разного цвета. В черной — африканец, представитель Лемурии, в желтой — индус, представитель Атлантиды, в белой — европеец, представитель послеатлантической, арийской коренной расы. Европеец приносит в дар золото — символ мудрости, интеллигенции. Посвященный 4-й коренной расы приносит нечто важное для атлантов. "Они имели более непосредственную связь с Божеством, которая выражалась в некоего рода суггессивном влиянии, универсальном гипнозе. Стояние в связи с Божеством поддерживалось принесением жертв. Должно было подниматься чувство, чтобы Бог мог все снова его оплодотворять: это находит свое символическое выражение в ладане, который, как всеобщий символ жертвы, имеет кое-что общее с интуицией.
     Мирра на эзотерическом языке означает умерщвление. Что означает умерщвление и новое рождение, как это имеет место в случае Озириса". Вспомним гетевское: "умри и будь". Мирра есть символ умерщвления низшей жизни и воскресения высшей.Д.60, с. 3-5.

     Перейти на этот раздел

  

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 102631 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

355a. В воздухе Земли содержится духовная субстанция, "... которая желает вливаться в человека. И от нас зависит, выдохнем ли мы эту субстанцию как мертвый воздух или приведем в связь с нашими антропософскими знаниями и так обретем плод для нашего астр. тела. Это имеет значение не только для нас одних, но и для всего Космоса. Если мы вдыхаем спиритуальную субстанцию, не делая ее плодотворной в нас, то мы тогда берем нечто у Космоса и ничего не даем взамен, чем вредим эволюции. От нас зависит, наступит ли после земного состояние Юпитера благодаря тому, что мы эту спиритуальную субстанцию в окружении Земли приумножим".
     Наше физ. тело есть сгущенные мысли богов. И уже на Сатурне предполагалось, что человек продолжит работу богов. И мы ее продолжаем, строя из втекающей в нас субстанции тело познания.
     "Однако что же воспринимаем мы в себя с этой спиритуальной субстанцией? Это Сам Христос. ... Он субстанционально излился в земную ауру... Теперь пришло время, когда излитая субстанция Христа сгущается и может быть воспринята людьми. "Во Христе умираем" означает поэтому не что иное, как погружение в спиритуальную субстанцию и воспринимание с нею Христа, так что можно бы было сказать: не Я, но Христос во мне".266-2, с.176-177
     "Во Христе умираем, — т. е. умираем со всеми нашими физическими понятиями, умираем нашим низшим "я", которое было построено в нас в то время, когда действовали силы Адама..."
     "В каждом человеке есть нечто невидимое, что является силовой системой, что принадлежит к Земле и не дано непосредственно через взаимодействие полов или через наследственность, но дано божественным Отцом на окольном пути через организм Я земного отца (действие земного отца сказывается в человеке до 33 лет). Оба, и отец, и мать, дают нечто сверхчувственное; только приходящее от матери связано с ее организмом, а через отца приходят силы Земли". (Это адамово.)
     Образ Изиды напоминает Мадонну. Во время жизни ни один человек не должен был постигать того, что выражала Изида. "Она представляла собой духовные силы, никогда не сходившие на Землю, которые человек мог найти лишь в духовном мире. Египтянин видел эти небесные силы действующими в природных царствах — отсюда происходит почитание животных, — но в человеке, так сознавал он, они действуют только после смерти. ... В четвертой культурной эпохе эти силы низошли... в человечество. И если нельзя сказать, что Мария-София... была Изидой, то все-таки Изида представляет Ее, ибо в ней в первый раз, а потом в других людях на Земле, действовали те небесные силы, которые с того времени с помощью материнского организма соединяются с приходящими от Земли отчими силами. Начиная с того времени (с 4-й культуры) на Землю пришло то, что египтянин ощущал как достижимое после смерти. Таким образом, Царство Небесное пришло на Землю и может здесь, на Земле, снять покрывало с Изиды через того, кто силу Христа имеет в себе. Таково возрождение третьего культурного периода в пятом".
     В человеке есть восходящие и нисходящие силы. Были бы в нем только вторые, ему вообще нельзя было бы прийти на Землю. С восходящими силами он бы не смог покинуть физический мир, придя в него. Примером нисходящих сил являются групповые души животных, не способные сойти на физический план. В человеке сначала, до 33 лет, перевес имеют восходящие силы. Поэтому Христос должен был умереть после исполнения 33-х лет. В Нем действовали нисходящие силы, силы неба, которые дольше не могли держать Его на Земле. В Адаме были восходящие силы". К откровению в Адаме приходят восходящие силы, данные ему божественным Отцом, потом — нисходящие силы во Христе. До 33-х лет мы несем в себе Адама и развиваем все, что может дать Земля. "Потом мы имеем в нас все, что позже должно быть отдано назад Земле или огню". Адам должен умереть в нас, чтобы в нас мог жить Христос. E.D.N. и т. д.
     Через мать человек получает из душевно-духовного мира, из Космоса, разрушающие силы. До начала нашей эры эти силы еще не входили в человека; они действовали между смертью и новым рождением, а на Земле были в трех царствах природы; в них египтянин искал силу Изиды. "В первый раз влились эти силы через Деву Софию-Марию в Иисуса из Назарета. Поэтому он должен был умереть в 33 года, когда начали действовать разрушающие силы". "Из Бога через силы Адама рождены мы, во Христе умираем, и через Святого Духа надеемся мы однажды вновь родиться".266-2, с. 366-369

     Перейти на этот раздел

  

Мистерии рождения и смерти

613. "Поскольку в христианском году есть рождественский и пасхальный праздники, то в дейст­вительности христианское мировоззрение связано с сущностью Мистерий во всем мире. Ибо какие бы Мистерии мы ни рассматривали у самих различных народов, в разных областях Земли, повсюду мы обнаружим, что они связаны либо с тайной рождения, либо с тайной смерти. Конечно, часто дело обстоит так, что связь не лежит на поверхности, она не носит непосредственного характера — я говорю сейчас о послеатлантических Мистериях, — но косвенно ведет к тайне, скажем, рождения. Этим особенно отличались Мистерии, в средоточии которых стояло то, что профаны называют священным огнем. ...В действительности этот священный огонь есть сам человек, каким он, как сверхчувственный человек, пребывает в основе чувст­венного. ... Это, таким образом, те Мистерии, которые исходят от сверхчувственного человека... ка­ким он через рождение облекается в чувственные оболочки. Эти-то Мистерии и перешли впоследствии в Мистерию, которая, собственно говоря, есть Мистерия рождения.
     Еще более потеряна суть других Мистерий, которые связаны с тайной смерти. Ибо эти Мистерии свя­заны со светом, как те, другие связаны с огнем, с теплом. Но и под светом в Мистериях подразумевалось не­что иное... а именно то, что говорит к человеку, когда ночное звездное небо посылает к нему свою световую речь. Мистерии света в древности, до Мистерии Голгофы, в своей основе все были астроло­гическими. Только отметим себе, что та древняя астрология не занималась абстрактной математикой, как это имеет место теперь, но вся зижделась на атавистическом ясновидении. ...В те древние времена особенно распространенным в некоторых Мистериях было искусство наблюдения за Луной, как она образует свои констелляции, проходя через различные созвездия круга Зодиака". Занимались и другими планетами, и при этом знали, что с положениями звезд связана Мистерия человеческой смерти.
     "Люди твердо сознавали: отдаваясь речи звезд, человек живет в том же элементе, который воспринима­ют те, кто прошел через врата смерти. ...Констелляции звезд рассматривали как вопрос, а человеческую смерть — как ответ на этот вопрос. Как рождение связано со сверхчувственным человеком, так смерть — со звездными констелляциями. Поэтому Мистерии огня можно назвать Мистериями Рождения, а Мистерии света, или звезд, — Мистериями Пасхи, или Смерти. Можно сказать: Мистерии, перешедшие затем в рождественскую тайну, составляли главным образом основу всего того, чем человечество до Мистерии Голгофы обладало в Индии и Египте как тайнами Мистерий. Зато в Халдее и Передней Азии было больше оснований для Мистерий Пасхи, для звездной науки... особенно у иранских народов 3-го послеатлантического пери­ода". (И те рисунки на небе, что мы находим на древних картах, — это не фантазии, а плоды сверхчувственных наблюдений.)
     Таким образом, в древности существовало два мистериальных течения. "И в древности они могли высту­пать как два разделенных, различных полюса. В наше время Мистерии Рождества и Мистерии Пасхи могут быть соединены и рассматриваться как две стороны одной сути".180 (5)

     Перейти на этот раздел

  

501. В 3-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Тельце, кото­рому в человеке соответствует гортань. "Поэтому человек в эту 3-ю эпо­ху ... как свой особый орган познания развивал все то, что связано с силами гортани. Ощущение родства между словом и делом, а именно с веща­ми вовне, в Мироздании, было в эту, третью послеатлантическую эпоху осо­бенно большим. ... Силы, соответствующие Тельцу, опираются на Венеру, которая в Тельце имеет свой дом. В микрокосмосе, в человеке, это соот­ветствует силам, лежащим между областью сердца и желудком".
     В 4-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Овне, которому "…соответствует голова, область лба. ... Началось время, когда человек, т. обр., встал в познавательное отношение к миру; для этого познания мира стали нужны мысли. Познание головой совершенно отлично от предыдущих способов познания". Так родилась головная культура. В отношении физиче­ского мира это была наиболее совершенная культура.
     "Значительным было и то, что Марс имеет свой дом в Овне. Силы Марса ... хотя и другим обра­зом, также связаны с гортанью; так что Марс, дающий человеку агрессивные силы, в существенном служит опорой для всего того, что должно быть развито из головы как отношение человека к окружающему миру".
     Во 2-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Близнецах, в том знаке, которому в человеке соответствует симметрия (левая и правая рука, зрение двумя глазами). Свой дом в Близнецах имеет Меркурий. "И как в первую послеатлантическую эпоху человек использовал сексуальную сферу (Луны) для обретения интимного отношения к окружающему миру ... так во 2-ю эпоху помогала сфера Меркурия, свя­занная опять-таки с силами нижней части тела. ... С одной стороны, силы человека идут из Земли в Мироздание, во внеземное пространство; но при этом человеку помогает нечто весьма атавистическое, что связано с силами его системы сосудов, с его системой пищеварения. Человек обладает системой пи­щеварения не просто для того, чтобы переваривать пищу, но она есть в то же время аппарат познания. Только об этих вещах забыли. И действительная острота ума — не "нюх"... это действительно глубокий дар комбинирования, стоящий в отношении с вещами; он приходит не из головы, а из нижней части тела, которая служила 2-ой послеатлантической эпохе".180 (11)

     Перейти на этот раздел

  

623. "В др.Египте больного брали в храм и там погружали в сомнамбулический сон, в котором он ясно видел эфирные облики. Ходом этих видений управлял жрец. Это были облики атлантических богов — о которых позже сохранились лишь воспоминания, — особенно те, которые были связаны с исцеляющим принципом. Жрец так вел сон больного, что в его созерцаниях освобождались большие эфирные силы, гармонизи­ровавшие телесные силы больного. Жрец же через посвященного получал возможность давать духовному дей­ствовать на духовное. И мудрость приходила во внутреннюю связь с целением".105 (2)

     Перейти на этот раздел

  

Чувство "я"

1293. "...Все, что в жизни нам встречается нагруженным "я", мы воспринимаем с помощью чувства "я". Еще в древнеегипетскую культуру люди понимали друг друга по физиономии, через жест, позу. Общение с помощью слов сильно развилось позже. "Но благодаря этому мы получили возможность наш аппарат жизни, жизненный организм сделать аппаратом мышления. Мы бы не имели дара мышления ... если бы не пришло арима­ническое влияние", развившее слышимую речь. "Сегодня Ариман работает над тем, чтобы специализировать чувство "я", как он специализировал чувство речи и чувство мышления. Это еще находится в становлении... в самом начале, слагается пока еще более философским образом. Сегодня есть философы, которые целиком отрицают способность внутренне переживать "я", например Мах и др.".170 (14)

     Перейти на этот раздел

  

1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культу­ру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных свя­зей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру это было дано также инстинктивно. "Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но ... это стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь.
     Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими бра­минами, державшимися в тени мудрецами, так в самой человеческой природе, из нее самой должно быть вы­ведено соединение добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек. Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого челове­ка, если он в своих действиях исходит из понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели: к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой чело­веческим пониманием".155(5)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 216490 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

1778. "Нам должно быть ясно, что современное человечество пронизано ариманическим... как египетский мир был пронизан люциферическим. Но когда Ариман действует через Люцифера, то человек видит образ мира через люциферический облик. Как видит тогда человек этот образ мира? ... Люцифер — это сила, которая хочет образ мира удержать на предыдущей стадии. ... Все то, что на ранних стадиях было моральным, есте­ственно, присутствует и теперь. Люцифер заинтересован в том, чтобы моральное как таковое, которое всегда, как настоящее, имеет большое значение, поскольку, как семя, оно действует для позднейшего миротвор­чества, — все моральное изъять из образа мира и явить в нем лишь природную необходимость. Так представля­ется обедневшим людям нового времени мировая мудрость, которая дает образ мира, в котором звезды дви­жутся в силу неморальной, чисто механической необходимости. ... Это чисто люциферический образ мира.
     Как египтянин, глядя в мир, должен был видеть Аримана-Тифона, отнимавшего у него Озириса, так мы смотреть на этот ставший люциферическим образ мира, на математическо-астрономический образ мира,да­ваемый современной астрономией и т.п. естествознанием, и нам должно быть ясно, что здесь также господс­твует люциферическое, как тифоно-ариманическое господствовало в образе мира у египтян. Люцифер здесь, и он действует. Как в грозе и ветре, в зимних бурях египтянин представлял себе действующим Аримана-Тифона, так современный человек должен представлять себе, что в сиянии Солнца, в блеске звезд, в движении планет и Луны является Люцифер. Образ мира Коперника-Галиллея-Кеплера — люциферический. Именно потому, что он слагается из наших ариманических сил познания, его содержание — я прошу это точно различать — люциферическое.
     Во времена, когда совершилась Мистерия Голгофы, действовало нечто, делавшее человека способным, по­знавая, смотреть в мир двояким образом. И это была Божественная София, прозревающая мир мудрость. В от­кровении бедным пастухам в поле, в откровении магам с востока действовала Божественная София, небесная мудрость. Эта мудрость, которая в своем последнем облике имелась у гностиков, она затем была взята у них первыми христианскими отцами церкви, церковными учителями, чтобы с ее помощью понять Мистерию Гол­гофы. Но та мудрость не смогла прорасти в новое время — она преодолена, она убита Люцифером, как од­нажды Озирис был убит Ариманом-Тифоном. Потерян однако не Озирис (или, скажем), Христос; потеряно то, что стоит на месте Изиды. Ее убил Люцифер. Не Озириса Тифон погрузил в Нил, потом разбросал по земле, но в мировом пространстве разбросана убитая Люцифером Изида, Божественная Мудрость, она погружена в мировой океан. Когда мы смотрим на этот океан и видим лишь математические линии, связывающие звезды, то в них погребено то, что духовно пронизывает этот мир, — убитая Божественная София, убитая наследница Изиды. Мы должны создать эту легенду. Ибо она выражает истину нашего времени. ... мы должны искать труп современной Изиды, труп Божественной Софии, Мы должны пойти в люциферическое естествознание и искать гробницу Изиды, мы должны в том, что нам дает естествознание, найти то, что побуждает к имагинациям, инспирациям, интуициям. Ибо благодаря этому мы обретем помощь Христа, Который останется для нас в сум­раке, в темноте, пока мы не осветим Его Божественной мудростью. Мы должны вооружиться силой Христа, нового Озириса, в поисках Изиды, идя на поиски новой Изиды. Люцифер не разорвал на части Изиду, как Тифон-Ариман Озириса. Нет, наоборот, эта Изида в ее истинном облике распростерта в красоте всего Кос­моса. Эта Изида во множестве светящихся красок аурически светит нам навстречу из Космоса. Ее должны мы понять, когда смотрим в Космос и видим его аурически в светящихся красках. Но как однажды Ариман-Тифон пришел, чтобы раздробить Озириса, так пришел Люцифер, который эти цвета погасил в их раздельности. Части, столь прекрасные по отдельности, члены новой Изиды, те члены, что образуют все небо втекая друг в друга, Люцифер соединил, свел в одно. Как Тифон раздробил Озириса, так Люцифер из много­образия аурических цветов в Мироздании, что сияли нам навстречу, образовал единый белый цвет, освеща­ющий мир, этот люциферический белый свет, против которого обратился Гете в своем учении о цвете, зая­вив, что в нем должны содержаться цвета, распростертые над таинственными деяниями всего Мироздания, над разнообразием таинственных деяний.
     Мы должны пройти через это в нашем поиске и Изиду найти вновь! ... И приобретенное благодаря най­денной Изиде мы должны быть в состоянии живо себе представить; что это духовно становится для нас не­босводом, Космосом. Мы должны изнутри постичь , Вулкан. Мы должны на Небо перенести то, что Люцифер сделал из Изиды, подобно тому, как Изида погрузила в землю части Озириса, разорванного Тифоном-Ариманом. Мы должны понять, что мы можем с силой Христа найти внутреннюю астрономию, которая нас вновь приведет к Мирозданию, действующему в духовной силе.
     Тогда в этом прозрении Мироздания вновь будет найдена сила Изиды, которая теперь является Божественной Софией. Через эту вновь найденную силу Изиды Христос, Который связан с Землей после Мистерии Голгофы, придет к правильной деятельности, поскольку возникнет правильное познание. Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".202 (14)

     Перейти на этот раздел

  

Две воли и два чувства. Свет и тьма

1877. "В нашем человеческом бытии мы можем различать два рода воли: внутреннюю и внешнюю. И мы мо­жем сказать: внешняя воля является нам в ее действии, когда мы бодрствуем. Внутренняя воля является нам в ее действии, когда мы спим. ... Воля имеет дело с органической деятельностью... с процессами обмена веществ. ... И вот из этого моря воли человеческого существа ударяет волнообразно то, что от­крывается в чувствах. Мы ведь знаем, что чувство (см.схему) является очень смутной действительностью человеческого существа, что чувство для сознания обладает лишь той интенсивностью, что и сновидение. И тем не менее оно светлее воли. ... Человек просветляет себя в своих чувствах. И когда он просветля­ет себя, то два полюса воли восходят в интенсифицированное сознание; выявляются как внутренняя, так и внешняя воля, когда они могут пробиться в сознание.
     Подобным же образом мы различаем два рода чувств... одно выбивается из воли и родственно состоянию сна человека. Оно изживается в антипатиях, которые человек развивает в широком объеме... в то время как воля, ведущая человека во внешний мир, когда она ударяет в чувства, приво­дит нас в исполненное симпатии отношение с внешним миром". Чувства раскрываются в душевной деятельно­сти. "Мы можем с этой точки зрения изучить душевную жизнь и получим много показательного. Мы увидим, что бодрствование призывает нас к симпатии к окружающему миру. Антипатии приходят из бессознательных состояний. Они проникают из спящей воли. ... Благодаря антипатиям мы отдаляем себя от окружающего мира, делаем себя одинокими, замыкаемся в себе. Эгоизм, развиваемый человеком, имеет своей предпосыл­кой восходящие внутри антипатии. Чем эгоистичнее человек, тем больше элемента антипатии действует в нем. Он хочет замкнуться, он хочет по возможности чувствовать в себе".
     В обычной жизни мы не замечаем, как взаимодействуют симпатия и антипатия. Но в аномальных случаях, например, когда во сне нас мучают при стесненном дыхании кошмары, можно узнать, что "...душевно эти кошмары в существенном выражают антипатичное отклонение того, что хочет проникнуть в нас и не позволяет нам достаточным образом пережить нашу эгоистичность". Если антипатия сильно захватывает человека в бодрственном состоянии, то она пронизывает астр. тело; и тогда антипатия струится как самостоятельная аура. Человек тогда может испытывать антипатию даже к тем, кого он ранее любил. "Если человек переживает антипатию, необъяснимую внешними отношениями, то это происходит из переливающейся в душе через край антипатии, и означает анормальную выработку в душевной жизни одного полюса, вы­ступающего из сна.
     Итак, если антипатичное существо получает перевес, то человек становится мироненавистником. Эта ненависть к миру может очень сильно возрастать. Все воспитание, все социальное взаимодействие должно вести к тому, чтобы помешать возникновению подобных человеконенавистников". Из того же источника возникает и мания преследования — как результат сильного эгоизма. Кто за порогом сознания познает эту волю, тот узреет тайну того, что во внешней жизни ведет человека ко всему плохому. "Это глубокая тайна жизни, что уравновешивание нашей органической деятельности мы получаем благодаря тем силам, ко­торые, овладев человеком в сознательной жизни, способны сделать его преступником, злодеем.
     В мире не существует злого или доброго самого по себе. ... Если вы спросите о сущности сил, действующих компенсирующе на израсходованные жизненные силы, то вы должны на это ответить: это есть зло. У зла есть задача. И она такова. ... Нужно знать, что жизнь — это опасный процесс для человека и что в подосновах жизни присутствует необходимая для употребления сила зла. ...
     Но волны бьют далее, в представления. И когда внутреннее спящее воление просветляется в чувствах, ударяет в представления, то тогда оно становится хотя и светлее, но, в то же время, качественно спиритуальным, оно переабстрагируется. Антипатичные чувства еще обладают некоторой живой интенсивностью в человеческих переживаниях. Когда же они ударяют в представления, то тогда они живут во всем том, что в человеке является отрицательными суждениями, отклоняющими суждениями. Все, что в жизни мы отрицаем в суждениях, все, что логика называет отрицательными суждениями, является биением антипатичных чувств или спящей воли в жизнь суждений.
     А когда в представления ударяют симпатичные суждения, коренящиеся во внешней воле, в бодрственной воле, то мы получаем утвердительные суждения... воля, чувства и суждения или представления ударяют далее, вплоть до сферы органов чувств. И что же возникает, когда отрицательные суждения достигают органов чувств? — Тогда возникает нечто, не воспринимаемое: мы переживаем темноту, если речь идет о вос­приятии, идущем через зрение. Утвердительные суждения, напротив, дают переживания света. Естественно, в ином случае мы должны говорить о переживании немоты, о переживании тона или звука. Ко всем 12 чув­ствам относится то, что мы охарактеризовали через свет и тьму".


     Сфере органов чувств соо­тветствует божественная деятельность. Эту деятельность переживали во 2-ю послеатлантическую эпоху: Бога в свете, Бога в тьме; "... Бога в свете: Божест­венное в люциферической окраске; Бога в темноте: Божественное в ариманиче­ской окраске.
     Так пережива­ла персидская культура вне­шний мир. Солнце было пред­ставителем внешнего мира — Солнце как божественный источник света". В 3-ю послеатлантическую эпоху пережи­вали сферу между суждени­ями и чувствами. Божествен­ное переживали в столкнове­нии представлений с чувствами. "И если мы в состоянии прочесть образные и т.п. документы, сохранившиеся от египто-халдейских времен, то мы обнаружим, как все там образовано из симпатичного утверждения и антипатичного отрицания. Можно почувствовать в еги­петских надгробных и иных фигурах, что в них заложено нечто, художественно изображено это симпатичное "да", антипатичное "нет". Нельзя изобразить никакого сфинкса, не внеся в изображение симпатизирующую или антипатизирующую жизнь идей. ... Солнце переживали как божественный источник жизни".208(20)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 219100 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

557. "Человек тогда (в древне-персидскую культуру) не внешне, а инстинктивно стремился распознать в мире то, что он имел внутри как потребности; человек тогда не требовал никакой социальной структуры, которая позволила бы вовне познавать то, что внутри его жило как желания, инстинкты, потребности. Затем пришла третья послеатлантическая эпоха, египетско-халдейская. Здесь человек потребовал, чтобы одна часть его существа являлась ему как отражение во внешней социальной действительности, а именно та, которая связана с головой. ... осуществляется поиск теократического социального устройства, способного все стороны жизни пронизать теократически-религиозным принципом. Всe остальное оставалось ещe инстинктивным. Всe относящееся ко второму человеку, грудному человеку, человеку дыхания, а также обмена веществ, всe это оставалось инстинктивным. Тогда человек ещe не думал о том, чтобы каким-то образом смотреться в зеркало внешнего социального устройства. В древне-персидскую эпоху существовала только инстинктивная религия, ведомая посвященными заратустрианства. А всe, что развивал человек, было ещe внутренне инстинктивным. У него ещe не было потребности рассматривать вещи внешне, в отражении, в социальной структуре. ...
     Затем пришла греко-латинская эпоха. Здесь человек потребовал, чтобы внешне, в социальной структуре отразились два члена его существа: головной и ритмический человек, или человек дыхания, грудной человек. ... Фактически все теократические устройства имеют много общего с теократией 3-го послеатлантического периода, в том числе и католическая церковь. В 4-ой послеатлантической эпохе в дополнение к тому, что пришло из предыдущей эпохи, возникло нечто новое: внешнее учреждение, республика, такое учреждение, которое строило своe управление внешней жизнью на основе права и т.п. Человек требовал, чтобы два члена своего существа он не только носил в себе, но мог бы их видеть отражeнными извне. Вы не поймeте, например, греческую культуру, если не будете знать, что жизнь обмена веществ в ней оставалась инстинктивной, внутренней. Так что не требовалось еe внешнего отражения. Ведь она внешне отражается в экономической структуре, поэтому не требовалось никакого еe внешнего отражения. Тенденция же требовать для этого также и внешнего выражения впервые выступила начиная с XV в. христианского летоисчисления. ... в 4-й эпохе господствует стремление иметь вовне правовое, религиозное общественное устройство, но не более, чем инстинктивно, — экономическое устройство. ...
     Сегодня мы должны изучать трeхчленного человека, поскольку он развивает трeхчленный инстинкт: иметь во внешней структуре ... во-первых, духовную сферу, самоуправляющуюся, с собственной структурой; во-вторых, сферу безопасности и государственного управления, политическую сферу, которая, опять-таки, является самостоятельной; в-третьих, экономическую сферу, внешняя организация которой впервые потребовалась в наше время. Видеть человека реализованным в образе социальной структуры — это как инстинкт впервые выступает в нашей эпохе. Это является глубоким основанием того, что простой экономический инстинкт больше не действует, но тот экономический класс, который возник впервые, — пролетариат, стремится к тому, чтобы сознательно создать внешнюю экономическую структуру, как 4-я эпоха создала административную, правовую структуру, а 3-я ... теократическую". 186(3)

     Перейти на этот раздел

  


     17
. "Человечество имеет тенденцию говорить о столь многих богах, сколько людей на Земле, поскольку каждый говорит только о своем Ангеле. Так что абсолютное многобожие, по сути, таится под маской монотеизма; поэтому современные религии стоят перед опасностью настолько атомизироваться, что каждый будет выступать только со своей идеей Бога. Почему это происходит? Это происходит потому, что мы сегодня, в 5-й послеатлантической эпохе, изолированы от духовного мира. Сознание пребывает только в человеческой сфере. В 4-й послеатлантической эпохе сознание человека поднималось в духовные сферы, а именно до сферы Ангелов; в 3-ю эпоху — до сферы Архангелов". 173 (10)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 401600 не найден.
     Перейти на этот раздел

  


     430
. В древности к человеку из камней, растений говорили элементарные существа. Обычная почва переживалась им сравнительно нейтрально, но в горах, у ручьев в нем возникала живая деятельность. "...Древний египтянин, халдей, проходя мимо белены, бледнел, а проходя мимо наперстянки — краснел. Кто проходил мимо зимовника (дикий шафран), тот чувствовал, как его кожа делалась жестче. ... А когда люди видели животных, то они особенно интенсивно сопереживали в своем внутреннем ощущении форму животного. ... Видевший змею, чувствовал нечто подобное странному желанию изививаться всем организмом и ускользнуть душой от всех вещей, которые ему неприятны. Выражение в Библии: Змей был лукавым зверем, — произошло от внутреннего переживания при взгляде на змею". 209 (5)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 404640 не найден.
     Перейти на этот раздел

  


     534
. В древнеперсидскую эпоху "воспринимали созвучие — могли его замечать — между созвездием Девы и стоящим к нему под прямым углом созвездием Близнецов. Это изображалось так, что на месте созвездия Девы изображали Деву с пучком колосьев или с младенцем, который был представителем Близнецов, представителем мальчика Иисуса". В египетско-халдейскую эпоху "смотрели на созвездие Льва, как в персидскую смотрели на созвездие Девы. Но теперь в квадрант Льва включили Тельца, и возникла религия Митры, почитание Тельца, когда в созвездии Льва видели созвездие Тельца.
     И вот пришла греко-латинская эпоха, в которую Рак играл ту же роль, что Дева в персидскую эпоху, и созвездие Овна видели стоящим в квадранте, где находится созвездие Рака". 202 (13)

     Перейти на этот раздел

  


     564
. "Идеи египетского мировоззрения не только мыслились душами, но созерцались глазами людей в окружающем мире (в пластике и в архитектуре). Можно также подумать о греческом строительном искусстве, драматургии, обо всем том, что, будучи оформленным в камне и в поэтических произведениях, представляет мировоззрение греческой души. ... В средневековой живописи глазу были явлены христианские идеи и ощущения; в готике христианское благоговение обрело форму и облик. Истинная гармония души может быть пережита лишь там, где человеческим органам чувств в форме, облике, цвете и т.п. из окружения отражается то, что душа познает как свои наиболее ценные мысли, чувства и импульсы". 284, с. 36

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 405650 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

Тарок и Тао

     73. "В пифагорейском квадрате мы находим символ, означающий четырехчленность человека: физ.тело, эф.тело, астральное и "я". Для высшей троичности человека треугольник как символ выражает Самодух, Жизнедух и Духочеловека.
     Что стоит над этим, является символом Тарок. Те, кто были посвящены в египетские Мистерии, умели читать этот знак. Они умели также читать книгу Тота, состоящую из 78 карт, в которых было обозначено все происходящее как мировое свершение от начала до конца, от Альфы до Омеги; эту книгу человек мог читать, если располагал карты в правильном порядке и взаимосвязи. Там в образах содержалась жизнь, умирающая до смерти и прорастающая в новую жизнь. Кто мог правильно соединить между собой правильные знаки и правильные образы, тот мог в них читать. А этой мудрости чисел, мудрости образов учили с пра-древних времен. Еще в средневековье она играла большую роль, например, у Раймонда Луллия.
     Надо всем этим стоит знак Тао, тот знак, что напоминает нам об обозначении Бога пра-древними предками. Еще до того, как Европа, Азия, Африка стали культурными странами, эти древние предки жили в Атлантиде. Позже это Тао выразилось в букве Т. Над нею стоит круг — знак всепобеждающей Отчей природы.
     Наконец, то, что пронизывает Мироздание и что здесь присутствует как человек, обозначается символом пентаграммы, которая приветствует нас с самой вершины елки. Ее более глубокого смысла мы не станем обсуждать. Она являет нам звезду развивающегося человечества. Эта звезда — символ человека, за нею следуют все мудрые, как в пра-древние времена за нею следовали мудрые жрецы. Это — смысл Земли, великий Солнечный Герой, который родился в Святую ночь, поскольку высший свет светит из глубочайшей темноты". Так располагаются эти знаки на рождественской елке. 96(13)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 600630 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

  Оглавление          Именной указатель Назад    Наверх
Loading
      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru