263a. Древнеиндийская культура — раса спиритуальности.
Древнеперсидская культура — раса огня.
Древнеегипетская культура — Халдея, Ассирия, Вавилон, Египет, древнейшие греки, римляне, кельты (Зевс остался от 2-й культуры; Геракл, Тезей, Язон — солнечные герои 3-й). Раса звезды.
Древнегреческая культура — раса личности.
Германская, англосаксонская культура — раса всего мира.Д.67/68 с.38

334. "Греко-латинская культура в существенном, хотя в совершенно ином облике, представляет собой лишь отзвук, выступающее на более высокой ступени повторение того, что уже жило в древней Атлантиде. ...Пятая послеатлантическая культура, в которой мы находимся, есть новообразование, есть нечто целиком новое, прибавляющееся к совершившемуся до сих пор ходу развития человечества".159 (5)

345. В прошлом боги хотели нечто достичь на Земле, инспирируя для этого своими силами человека. "Но то, чего боги хотели иметь от Земли, — они уже получили с 4-м послеатлантическим периодом. И теперь боги, т.е. Иерархии, стоят в ином отношении к человеку. Он должен искать доступ к богам, чтобы сознательно достичь своих целей с помощью божественных сил. Таков характер души сознательной". 193 (1)

563. В прошлом процесс человеческого дыхания имел совершенно иной характер и значение. Особенно важным был вдох. Человек не просто вдыхал воздух, но вместе с воздухом в него погружались те или иные мировые формы, а с ними -- и деятельность духовных существ. Эти существа свое физическое отображение имели тогда на Луне. Это были духовные лунные существа. «Т. обр., человек в те древние времена своего развития на Земле втягивал в себя вместе с процессом вдоха духовный лунный космос и побуждал духовных лунных существ к деятельности в себе. То, что я вам рассказываю, было содержанием много изучавшейся в древнейших Мистериях человечества науки и мудрости». Посвященные знали, что этих лунных существ люди втягивают со вдохом ночью. Но поскольку тогда существовало сновидческое ясновидение, состояние, промежуточное между сном и бодрствованием, то, втягивая этих существ, посвященные умели в определенное время дня обретать господство над ними и использовать их для своих целей, для дальнейшего водительства человечества.
     Однако уже за 2­3 тысячелетия до Мистерии Голгофы эта процедура стала затруднительной. «Я бы сказал, посвященные Мистерий стали приходить во все большее замешательство, когда хотели воспользоваться силами лунных существ для водительства человечества. ... Когда, например, уже посвященный египто-халдейской эпохи подступал к лунному существу, чтобы дать ему поручение, сводившееся к тому, что это существо через вдох должно было то, либо другое отпечатать в человеческой душе, то такое существо часто как бы говорило посвященному: в течение дня мы больше не можем найти никакого приюта на Земле, мы находим кров, приют только во время ночи. -- Но давать лунным существам воздействовать на людей окольным путем, ночью, было исключительно опасно, ибо вело к автоматической деятельности. Тогда возникло бы то, что в известной терминологии можно обозначить черномагическим искусством. От него хорошие посвященные, естественно, держались как можно дальше». Тогда получаемое прежде во внутренних силах стали пытаться получать силой внешнего наблюдения, через астрологию.
     «Совсем иначе помогли себе посвященные египетского мира. Они стали искать пути и средства дать лунным существам на Земле приют. ... Раскрыть эту тайну, подвинуть лунных существ снова к нисхождению на Землю несмотря на то, что, согласно пра-древним законам мирового развития, они больше не были к этому предопределены, египетским жрецам удалось благодаря тому, что места захоронения они населили мумиями. Я говорил об этом в других лекциях с иной точки зрения. Сегодня я говорю с данной космическо-исторической точки зрения. Мумифицированный труп человека стал кровом для люциферически образованных лунных богов. Что в более древние времена естественным образом можно было наблюдать благодаря тому, что человек просто встречался с другим человеком и ясновидчески наблюдал его дыхание ... это нашло свои заменитель в тех местах, где духи, не находившие в течение дня нигде приюта в среде человечества и не могшие быть использованными для исторического земного свершения, эти духи неким образом погребались в мумифицированных людей, в мумии. Ибо мумии были местами обитания лунных существ. И когда египетский посвященный с полным пониманием стоял перед мумией, то по мумии он изучал то, что раньше изучалось вовне, в свежей жизни. Он смотрел определенным образом на то, что лунные боги совершали в жилищах, которые им подготовили люди. И таким способом посвященные осознавали то, что они затем через этих лунных богов могли на различнейших путях напечатлевать историческому становлению человечества».
     «В греко-римскую эпоху... вещи стали несколько иными. Тогда вообще прекратилось господствующее положение вдоха. Вдох сохранил свое значение, но он перестал преобладать. Вдох и выдох стали равнозначными процессами для человека. И греческие посвященные в своей работе обращали на это совершенно особое внимание». Греческое искусство порождено переживанием этого удивительного равновесия между вдохом и выдохом.
     «Греки не были предрасположены к тому, чтобы через вдох улавливать лунных существ. Им было свойственно через своих посвященных совсем по-особому приводить в действие тех существ, которые развивались в воздухе, наполовину летая, наполовину плавая, и которые особенно любили в состоянии равновесия качаться между вдохом и выдохом. И когда возвращаются в древние времена греческого развития, в которые инспирированным было то, что позже выступило в более внешней форме, когда возвращаются к тем временам, в которые из еще грандиозно-примитивных форм рождалось греческое изобразительное искусство, греческое трагическое искусство, а также греческая философия, то находят, что посвященные греческих Мистерий обладали даром совершенно по-особому использовать в целях водительства человечества тех существ, которые особенно любили укачиваться в равновесии между человеческим вдохом и выдохом. И, по сути говоря, искусства Аполлона и орфической мудрости не понять, если не знать, что они потому обладали столь особой одушевленностью, что их помощниками были элементарно-демонические существа, двигавшиеся в этом равновесии вдоха в выдоха. Струны лиры Аполлона звучали тем, что можно было наблюдать как танец тех существ, совершаемый между сферой Луны и Земли на равновесии между человеческим вдохом и выдохом, как танец, я бы сказал, на струнах космоса, которые ткутся через равновесие вдоха и выдоха. Подражанием, танцем демонов воздуха было то настроение, которое давали струны лиры Аполлона. Мы должны смотреть в духовный мир, если хотим сообщать о том, что выражалось во внешнем историческом мире. ...
     Скандирование, выработка древней рецитации, выработка гекзаметра покоится на том отношении, в котором ритмический человек, ритм дыхания стоит к ритму циркуляции крови. ... Как прийти к этому гекзаметру? Греческие посвященные занимались этим вопросом совсем конкретно.
     Когда мы вдыхаем, мы воспринимаем в себя колебания космоса и приспосабливаем их к нашему внутреннему человеку. Когда мы выдыхаем, то придаем ритму дыхания нечто от вибрации нашего пульса в циркуляции крови. Т. обр., мы можем сказать: в нашем вдохе пульсирует внешний мир, в нашем выдохе живет пульсация, находящаяся вне нашей собственной крови. Так что в эф. теле человека именно греческие посвященные, которые были обучены этим вещам, могли наблюдать, как вокруг человека в эф. и астр. теле встречаются космический ритм и ритм пульсации, как они переходят один в другой и демоны воздуха танцуют и качаются на них. Такое изучение проводил Гомер, доведя гекзаметр до его высшего расцвета, ибо он рожден из взаимосвязи человека с миром».
     В музеях можно встретить скульптурный портрет Гомера. Обратите внимание как он держит голову. Это осязающее слушание. Он внимательно слушает взаимодействие пульса космоса и человеческого эф. тела, где танцуют существа воздуха, где качается ритмично гекзаметр. И при этом ему не мешает обычный дневной свет, он сгустился для него таким образом, что он осязает его ушами. «Эта голова совершенно не смущена внешним светом. Эта голова целиком предалась Мистерии дыхания. Развить такое ощущение головы Гомера ... было бы куда разумнее, чем доказывать, будто бы Гомера не существовало».
     «В мумиях жили те элементарные духи, без которых посвященные на Земле вряд ли что могли бы поделать с человечеством в социальном отношении. Что было возможно в более древние времена: живущих в человеческом вдохе лунных духов сделать помощниками в духовном водительстве земным развитием, -- это было затем заменено в древнем Египте поселением элементарных духов в мумии.
     Сегодня мы находимся в противоположном положении. Египетские посвященные смотрели на прошлые времена, создав для них некий эрзац. Мы должны смотреть в будущее, куда придут люди, живущие вместе с духовным миром, люди, носящие импульсы морали в своем индивидуальном характере, как я это описал в моей «Философии свободы», где я изложил, как моральные импульсы рождаются в отдельном человеке и из отдельного человека могут действовать в мире. Люди смогут это делать в том случае, если свое дыхание образуют так, что выдыхаемый воздух будет напечатлевать внешней космической жизни отображения этой моральности, этих моральных настроений. Как со вдохом... эфирные формы космоса входили в человека и действовали поддерживающе на его органы, так должно то, что само образуется в человеке, что некоторым образом должно освобождаться как форма его внутренних органов благодаря тому, что он ведет интеллектуальную жизнь, так должно это отпечатлевать себя в выдохе как импульс, должно с выдыхаемым воздухом уходить во внешний космос.
     И когда однажды Земля распылится в мировом пространстве, то тогда должна будет остаться жизнь, образованная в космическом эфире благодаря тому, что моральные импульсы людей которые через моральные интуиции должны будут возникать во все большей мере, пошлют через выдыхаемый воздух свои образы в эфир. Тогда будет новая Земля, планета Юпитер, как она описана в моем «Очерке тайноведения», построенная из сгущенных форм, выдыхаемых людьми в будущее».
     В IV, V столетии по Р.Х. в земной мир пришли из других миров некие элементарные существа. По сравнению с теми лунными существами, что помогали, живя во вдохе или в мумиях, вести человечество в прошлом, эти элементарные существа должны быть названы земными существами. «Эти существа, которые однажды станут большими помощниками индивидуальных людей с их индивидуальными моральными импульсами, станут помощниками в построении новой земной планеты из моральных импульсов людей. Этих помощников мы можем назвать земными духами, элементарными земными духами, ибо они внутренне связаны с земной жизнью. Они ждут от земной жизни, что она станет достаточно активной, чтобы побудить их к деятельности по осуществлению будущего воплощения Земли». Эти существа были замечены в некоторых культовых отправлениях, содержащих в себе остатки старого ясновидения. «Особой тенденцией этих существ является их склонность помогать человеку становиться действительно индивидуальным, -- когда он имеет интенсивные моральные идеи, -- так образовывать весь его организм, чтобы моральные идеи в нем могли стать основой темперамента, характера, образования крови, чтобы можно было все моральные качества, моральные идеи брать из облика крови.
     Значительными помощниками эти элементарные существа могут стать именно для тех людей, которые все более и более приходят к индивидуальной свободе. Но большие препятствия встречают эти существа, колоссальные препятствия. ... Эти существа чувствуют себя особенно смущенными человеческой наследственностью. И когда суеверие человеческой наследственности действует особенно интенсивно, то это встает против всего внутреннего настроения и тенденций этих существ, которые очень страстны. Вы должны принять этот парадокс, ибо об этих существах следует говорить как о людях. Когда Ибсен выступил, например, со своими «Призраками», которыми закреплялось суеверие теории наследственности, тогда эти существа стали просто дикими. И если выразиться несколько образно, то можно сказать: эта всклокоченная голова Ибсена, этот особенный взгляд, эта запущенная борода, искаженные губы, все это сделали с Ибсеном эти существа, ибо они не могли его терпеть за то, что он, как действительно современный дух, затвердил суеверие наследственности».
     Эти существа хотя и не бывают столь бесприютны, как те, что обитали в мумиях, «...но, как заблудившиеся странники, они тычутся повсюду и везде находят состояния, которые им не подходят. Они чувствуют, как их повсюду отталкивают, особенно головы ученых. Сюда они даже и приближаться не хотят. ...им особенно противна вера во всесилие материи».
     Как египетские посвященные заботились о том, как привлечь лунных существ, так нам теперь необходимо подумать о том, как сделать Землю приветливой для этих существ. Хуже всего эти существа переносят механизмы, эту своего рода вторую, но бездуховную Землю. Механизмы заставляют их особенно страдать; а ночной выдох человека сегодня еще совершенно хаотический.
     «Эти существа, которые свой путь должны находить в выдохнутом воздухе, в углекислом воздухе, идущем из человека, находят себя повсюду блокированными тем, что интеллектуализм возводит в мире. И как бы ни противился этому современный человек, как бы он ни желал не иметь этого, у него против этого имеется лишь одно средство: стремиться к одухотворению того, что сам человек делает во внешнем мире. Но для этого современный человек должен быть сначала воспитан. Ему это трудно. Просто интеллигентный человек -- а современный человек ведь очень интеллигентен -- не знает ничего, поскольку одна интеллигентность не помогает знанию. Такой человек окружен машинами, в которых живут лишь отраженные мысли, и ему грозит опасность потерять себя, ничего не знать о себе. Он должен снова наполнить себя некой субстанциональностью. Что этот современный интеллектуальный человек должен себе выработать, чем он должен себя воспитать -- это внутренняя интеллектуальная моральность».
     Поясню сказанное примером. Современный человек весьма горд тем, что он обо всем может говорить. Только что появилась из печати (1921) переписка двух людей: Гершензона и Иванова, которые, находясь в доме отдыха под Москвой и живя в одной комнате, могли слушать только себя, поскольку оба чрезвычайно умны. Потому они писали друг другу письма, сидя по диагонали в небольшой квадратной комнате. В этих письмах не содержится абсолютно ничего. Все, о чем там говориться, это: да, мы стали очень умными, очень-очень умными. И можно изумиться, сколь глупы авторы в своей гордости, хотя они и умны в современном смысле слова. И таких примеров много. Подобные вещи симптоматичны в отношении прогнилости современной духовной жизни, и их нужно различать ясным взором. «В мыслительной жизни людей должна быть воспитана моральность».216 (4)

Греко-латинская культура

306. "В греческую эпоху человек создал в своем искусстве божественный мир согласно своему собственному отображению. В государстве он затем повторил это снова. Человек, нисходя в земное, достиг понимания материи, дошел до брака между майей и духом. И это тот момент времени, когда человек также дошел до понимания личности. Следовательно, это также было то время, когда Бог мог быть понят человеком как личное явление, и где принадлежащий Земле Дух мог продвинуться до личности".103 (8)

307. "Впервые в египто-халдейскую эпоху человек начинает жить в душе, но душа тогда живет еще в эфирном теле. Так что я могу душу нарисовать так (красное). Когда человек чувствовал себя внутренне, он чувствовал себя с помощью эф. тела.
     В греко-латинскую эпоху человек вырос своим душевным из эф. тела. Он имел эф. тело в себе примерно до 333 г. Затем человек так вырос из эф. тела, что его душа стала лишь слегка соединяться с эф. телом, совсем не имела с ним внутренней связи (фиолет.). Душа чувствовала себя вовне, покинутой. Она теперь была вынуждена без опоры на эф. тело идти в мир. Поэтому возникает нужда в Христе".

331. "Риши говорили еще так, как только и может быть выражено сверхчеловеческое познание: они говорили подвижным языком образов, имагинативным языком. Они как бы изливали свое знание из души в душу, пробуждая в словах живые образы, которые возникали непрерывно в то время, как они сообщали свои познания. О "причине и следствии" и других современных понятиях науки и логики тогда не могло быть и речи. Все это появилось гораздо позднее. ...во второй послеатлантический период. Тогда как бы впервые ощутили сопротивление материального бытия; почувствовали необходимость выразить сверхчувстввнное так, чтобы оно приняло те формы, в каких человек мыслит на физическом плане. Такова была основная задача древне-персидской культурной эпохи.
     Затем наступил третий послеатлантический период — египто-халдейская культура. Тогда имелись сверхчувственные понятия. Это опять таки трудно понять современному человеку. Нужно представить себе: нет еще никакой физической науки, но имеются уже понятия, полученные, однако, сверхчувственным путем (не рассудком, мышлением, а ясновидением); знали, что происходит в сверхчеловеческих мирах, и умели высказать это в мыслительных формах физического плана. Теперь, в этот третий культурный период, начали применять к физическому плану знания, полученные из сверхчувственного мира, что можно сравнить с третьим отрезком человеческой жизни. Между тем как во втором отрезке жизни люди учатся... в третьем они применяют свои знания на физическом плане. Учениками небесного знания были ученики Заратустры во втором периоде культуры. В третьем периоде люди начали применять на физическом плане то, что они получали сверхчувственно. Скажем для пояснения: путем сверхчувственного созерцания они, например, познавали, что полноту сверхчувственного можно представить в образе треугольника — треугольник как образ сверхчувственного, — отчего и сверхчувственная природа человека, изливающаяся в физическое, может быть воспринята как троичность. Подобным образом учились познавать и другие понятия, соотнося физические вещи со сверхчувственными. Например, геометрию познавали сначала символически. Итак, появились понятия, и их начали применять: египтяне — к землемерному искусству при обработке своих полей, халдеи — к ходу светил, положив тем основание астрологии, астрономии. То, что прежде относилось только к сверхчувственному, теперь стали применять к тому, что наблюдали физически, чувственно. Что было порождено сверхчувственным познанием, стали прорабатывать на физическом плане...
     В четвертом периоде — греко-латинском — было особенно важно, чтобы человек понял сложившееся положение вещей. ... в четвертый период встал вопрос: имеем ли мы право применять к физическому миру то, что образовано на базе духовного мира? Действительно ли подходит к физическим вещам то, что было почерпнуто из духовного? ...Платон был еще живо связан с древним миром (познанием) и применял к физическому миру духовные формы понятий. А его ученик Аристотель был тем, кто поставил вопрос: имеем ли мы на это право? И потому он стал основателем логики. ...только в этот, 4-й период человек осознал, что он сам совершает нечто, когда наблюдает внешним образом мир, что он сам нечто вносит вниз, в этот мир. Это был важный момент".
     "Когда человек дошел до последней, уже недостоверной для него ткани (мыслей), которую он выпрял себе из духовного мира, мы должны указать на появление сильнейшего воздействия из сверхчувственного мира: на Импульс Христа. Тогда в послеатлантическую эпоху вступает сильнейшая духовная реальность; и она вступает в тот самый момент, когда человек был наименее одарен духовно, когда из духовного он мог воспринимать только понятия и идеи. ...
     Нельзя представить себе ничего более далекого друг другу, чем духовность, нисшедшую на физический план в Существе Христа, и то, что человек сохранил в себе как последний остаток духовности (в форме идей и понятий). Поэтому вы можете понять, что в первые века Христианства было совершенно невозможно постичь духовность Христа с помощью аристотелевской ткани понятий. А затем постепенно появилось стремление понять становление мира и человечества путем применения аристотелевской логики к мировым процессам. Это стало задачей средневековой философии". 124 (3)

150. (8; 1-9). (Мф 14; 17-21) "Ученики (Христа) в имагинативном ясновидении могли ощущать: мы соединены с силой Христа, с силой Солнца. Она приносит нам то, что для человека этого времени — т. е. для человека 4-й культурной эпохи — является правильным (верхние 7 знаков Зодиака). В другом состоянии сознания сила Христа посылает нам то, что она, как "ночное Солнце", может посылать как силы 5-й культурной эпохи (нижние 5 знаков Зодиака)". В древности полнота людей обозначалась техническим термином "тысяча". И когда произошло насыщение хлебами 4-х тысяч, то это были "тысячи" четвертой эпохи, накормленные силой Христа, посылаемой силами Солнца, семью дневными знаками Зодиака. Насыщение 5-ти тысяч — это уже относится к 5-й эпохе. Между 4-мя и 5-ю тысячами находятся Рыбы. 123 (10)

270a. Открытие четвертой печати соответствует тайне четвертой послеатлантической эпохи. Здесь действительно смерть входит в среду человечества.343, с.74
     Проникновению магометанства в Европу соответствует снятие четвертой печати.
     В эпоху крестовых походов снимается седьмая печать; "...это время крестовых походов, эпоха в которую время печатей превращается во время труб". До крестовых походов хотели весь мир воспринимать как божественный. В эпоху крестовых походов появляются гении благочестия; не ценится печатное, написанное слово; все направляется вовнутрь. 346, с.189,191

355a. В воздухе Земли содержится духовная субстанция, "... которая желает вливаться в человека. И от нас зависит, выдохнем ли мы эту субстанцию как мертвый воздух или приведем в связь с нашими антропософскими знаниями и так обретем плод для нашего астр. тела. Это имеет значение не только для нас одних, но и для всего Космоса. Если мы вдыхаем спиритуальную субстанцию, не делая ее плодотворной в нас, то мы тогда берем нечто у Космоса и ничего не даем взамен, чем вредим эволюции. От нас зависит, наступит ли после земного состояние Юпитера благодаря тому, что мы эту спиритуальную субстанцию в окружении Земли приумножим".
     Наше физ. тело есть сгущенные мысли богов. И уже на Сатурне предполагалось, что человек продолжит работу богов. И мы ее продолжаем, строя из втекающей в нас субстанции тело познания.
     "Однако что же воспринимаем мы в себя с этой спиритуальной субстанцией? Это Сам Христос. ... Он субстанционально излился в земную ауру... Теперь пришло время, когда излитая субстанция Христа сгущается и может быть воспринята людьми. "Во Христе умираем" означает поэтому не что иное, как погружение в спиритуальную субстанцию и воспринимание с нею Христа, так что можно бы было сказать: не Я, но Христос во мне".266-2, с.176-177
     "Во Христе умираем, — т. е. умираем со всеми нашими физическими понятиями, умираем нашим низшим "я", которое было построено в нас в то время, когда действовали силы Адама..."
     "В каждом человеке есть нечто невидимое, что является силовой системой, что принадлежит к Земле и не дано непосредственно через взаимодействие полов или через наследственность, но дано божественным Отцом на окольном пути через организм Я земного отца (действие земного отца сказывается в человеке до 33 лет). Оба, и отец, и мать, дают нечто сверхчувственное; только приходящее от матери связано с ее организмом, а через отца приходят силы Земли". (Это адамово.)
     Образ Изиды напоминает Мадонну. Во время жизни ни один человек не должен был постигать того, что выражала Изида. "Она представляла собой духовные силы, никогда не сходившие на Землю, которые человек мог найти лишь в духовном мире. Египтянин видел эти небесные силы действующими в природных царствах — отсюда происходит почитание животных, — но в человеке, так сознавал он, они действуют только после смерти. ... В четвертой культурной эпохе эти силы низошли... в человечество. И если нельзя сказать, что Мария-София... была Изидой, то все-таки Изида представляет Ее, ибо в ней в первый раз, а потом в других людях на Земле, действовали те небесные силы, которые с того времени с помощью материнского организма соединяются с приходящими от Земли отчими силами. Начиная с того времени (с 4-й культуры) на Землю пришло то, что египтянин ощущал как достижимое после смерти. Таким образом, Царство Небесное пришло на Землю и может здесь, на Земле, снять покрывало с Изиды через того, кто силу Христа имеет в себе. Таково возрождение третьего культурного периода в пятом".
     В человеке есть восходящие и нисходящие силы. Были бы в нем только вторые, ему вообще нельзя было бы прийти на Землю. С восходящими силами он бы не смог покинуть физический мир, придя в него. Примером нисходящих сил являются групповые души животных, не способные сойти на физический план. В человеке сначала, до 33 лет, перевес имеют восходящие силы. Поэтому Христос должен был умереть после исполнения 33-х лет. В Нем действовали нисходящие силы, силы неба, которые дольше не могли держать Его на Земле. В Адаме были восходящие силы". К откровению в Адаме приходят восходящие силы, данные ему божественным Отцом, потом — нисходящие силы во Христе. До 33-х лет мы несем в себе Адама и развиваем все, что может дать Земля. "Потом мы имеем в нас все, что позже должно быть отдано назад Земле или огню". Адам должен умереть в нас, чтобы в нас мог жить Христос. E.D.N. и т. д.
     Через мать человек получает из душевно-духовного мира, из Космоса, разрушающие силы. До начала нашей эры эти силы еще не входили в человека; они действовали между смертью и новым рождением, а на Земле были в трех царствах природы; в них египтянин искал силу Изиды. "В первый раз влились эти силы через Деву Софию-Марию в Иисуса из Назарета. Поэтому он должен был умереть в 33 года, когда начали действовать разрушающие силы". "Из Бога через силы Адама рождены мы, во Христе умираем, и через Святого Духа надеемся мы однажды вновь родиться".266-2, с. 366-369

2. Сын Человеческий и Сын Божий

379. "Грек говорил себе: когда я вижу перед собой Орфея, то не так важно, что он происходит от отца и матери; важно, что его душевное, сделавшее его тем, что он есть, происходит от сверхчувственного, которое никогда не было связано с физическим планом. ...И поскольку главным в Орфее греки признавали чисто сверхчувственное начало, то они говорили, что "он происходит от музы". Он был сыном музы, Каллиопы, т. е. он, собственно, не был сыном только телесной матери, но и порождением сверхчувственного начала, никогда не имевшего связи с чувственным. Однако, если бы он был только сыном музы Каллиопы, то он мог бы явить лишь то, что было откровением сверхчувственного мира. А его время призывало его к тому, чтобы выявить нечто, могущее послужить на физическом плане. Поэтому он был не только рупором для музы Каллиопы, как в более древние времена Риши были только рупором для сверхчувственных сил, но сверхчувственное жило в нем так, что могло испытывать влияние физического мира. Это выражено в его происхождении от Эагра, который был богом фракийской реки, т. е. существом, связанным с определенным участком земли, с физическим миром, а не чисто душевно-духовным, как мать — Каллиопа. Так что дарования Орфея были, с другой стороны, со стороны отца, связаны с чем-то земным, с климатом, с условиями внешней природы Греции — с фракийским богом реки Эагром.
     ...Все другие вожди человечества во второй и третьей культурах послеатлантического периода, бывшие только органом речи для сверхчувственных миров, воспринимали свое эф. тело как нечто отделенное от физ. тела. Когда в древних, ясновидческих культурах и даже еще у кельтов человек должен был воспринять нечто, чтобы передать это потом другим людям, то он получал это откровение при помощи выделения своего эф. тела из физического. И тогда эф. тело становилось носителем тех сил, которые к нему нисходили. А так как эти провозвестники были мужчинами, в силу чего их эф. тела были женскими, то приходившее к ним из духовных миров откровение они воспринимали в женском образе, и вот, нужно было показать, что Орфей как сын фракийского бога реки не мог, находясь в общении с чисто духовными силами, удержать то, что открывалось ему через его эф. тело. И чем больше он вживался в физический мир и выражал собой то, чем он был как сын своей страны т. е. как земной человек, тем больше он терял свои ясновидческие способности. Это показано в том, что от укуса ехидны (Эвридика умирает от укуса змеи, гуляя по цветущему лугу), т. е. того человеческого, что идет от него, он теряет Эвридику, его вдохновительницу, невесту его души, которая отнимается у него и отводится в подземный мир. И он должен вернуть ее путем посвящения, через которое он затем и проходит... Когда говорится о "нисхождении в подземный мир", то под этим всегда понимается посвящение. Итак, путем посвящения он должен был вернуть себе супругу. Но он был уже слишком связан с физическим миром. И хотя он выработал способность погружаться в подземный мир, но когда вернулся назад, когда увидел вновь дневное Солнце, Эвридика исчезла от него. Почему? А потому что, увидев дневное Солнце, он сделал недолжное: он оглянулся, посмотрел назад. Это значит, что он преступил строгий запрет, возложенный на него богом подземного мира. В чем же состоял этот запрет? В том, что физический человек, живущий на физическом плане, не смеет оглядываться назад за пределы той точки, где лежат макрокосмические переживания детства, которые, вступив в более позднее состояние, дали бы ему древнее ясновидение. "Ты не должен желать, — говорит бог подземного мира, — узреть тайны детства, вспомнить то, что закрыто Порогом". И так как он делает это — смотрит назад, — то теряет способность ясновидения. Потерей Эвридики нам рисуется нечто весьма точное и интимное в судьбе Орфея. Ибо необходимым следствием этой потери является то, что человек — Орфей — становится жертвой физического мира (вакханки — силы физического мира — разрывают его). С тем существом, которое коренилось еще в сверхчеловеческом, он вступает на физический план и там становится тем, чем он должен стать. Благодаря этому на него устремляются все силы физического плана, и он теряет "Эвридику", свою безгрешную душу, которую земной человек должен был утратить... И те силы, в которые он тогда погружается, разрывают его. Такова жертва Орфея.
     Итак, что же переживает Орфей, стоящий на переходе от 3-й послеатлантической культуры к 4-й? Он переживает прежде всего то, что обрывает первую ступень сознания детства, обрывает связь с макрокосмом. Ее больше нет. Она не переходит в сознательную жизнь. И человек, каким он тогда является, поглощается, умерщвляется жизнью физического плана, которая начинается, в сущности, только с этой 4-й культуры. Теперь представьте себе человека, каким он является нам как человек на физическом плане, который в своем нормальном сознании доходит до определенного момента воспоминания в прошлом; дальше за этим моментом лежат силы (годы) детства. Нитью своих воспоминаний этот человек так связан с физическим планом, что истинное существо Орфея в нем не может выдержать — оно разрывается. Таков, собственно, дух современного человека, и мы видим, как сильно и глубоко человек может быть связан с материей. Таков этот дух, который в смысле христианства апостола Павла может быть назван "Сыном Человеческим". Вы должны уяснить себе это понятие: Сын Человеческий — это тот, кто находится в человеке с того момента, до которого он помнит себя теперь, оглядываясь на прошлое, со всем тем, что может дать человеку культура. Представьте себе этого человека, а затем представьте себе все, чем человек мог бы быть через связь с Макрокосмом, если бы к нему притекало все то, что изливается из Макрокосма в первые годы детства. В первые годы детства это может быть только основой (для жизни), ибо тогда еще нет вполне развитого человеческого Я. Но если бы это вступило во вполне развитое человеческое Я, тогда произошло бы то, что произошло в момент, когда "Дух свыше" нисшел на Иисуса из Назарета во время крещения на Иордане: три безгрешных года развития детства слились со всем существом человека, (т. е. Макрокосм с микрокосмом). Это прежде всего. И что было следствием? Следствием было то, что когда эта безгрешная детская жизнь должна была развиваться на физической Земле, то она могла развиваться на ней только тpи года, потому что она всегда развивается на Земле только три года; а затем наступил конец на Голгофе, — то есть она не могла дальше сливаться с тем, чем человек становится с того момента, до которого доходит его нормальное воспоминание.
     И когда вы продумаете: что было бы, если бы в человека излилась вся та связь с Макрокосмом, которая смутно и сумеречно открывается в первые годы детства и не может стать вполне ясной благодаря тому, что у ребенка еще нет я-сознания, когда вы представите себе затем, что если бы эта связь открылась в более позднем сознании, то произошло бы нечто, в нас излилось бы нечто, исходящее не от самого человека, а из всей мировой глубины, из которой мы рождаемся, — тогда вы поймете слова, которые звучат в момент нисхождения Голубя: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; ныне Я Его породил!"
     Это означает: Хpистос воплощается (рождается) тогда в Иисусе из Назарета, Христос, Который воистину родился в Иисусе из Назарета в момент крещения, полученного от Иоанна, и знаменовал Собою вершину того сознания, какое люди обычно имеют лишь в первые годы детства; здесь это было связано с полным сознанием своей принадлежности к Макрокосму, какое могло бы быть у ребенка, если бы он осознал все, что чувствует в первые три года жизни. И тогда приобретают совсем другое значение также и эти слова: "Я и Отец (космический Отец) одно!"
     Если все это подействует на вашу душу, то вы сможете хотя бы немного почувствовать то первое и главное, что открылось апостолу Павлу в явлении перед Дамаском и что выражено в прекрасных словах: "Если не станете как дети, не сможете войти в Царство Небесное!" Эти слова имеют много значений; одно из них — это. Апостол Павел говорит: "Не я, но Христос во мне!", — т. е. то Существо, Которое имеет столь же макрокосмическое сознание, какое имел бы человек, если бы мог пронизать более поздним сознанием сознание первых трех лет своей жизни. У среднего современного человека эти области сознания разделены, ибо в нем они не могли бы существовать вместе, примириться друг с другом. И они не примирились и в Христе Иисусе. Ибо по истечении трех лет должна была наступить смерть, и именно в той обстановке, в какой она произошла в Палестине. Не случайно сложилась она, но путем взаимодействия этих двух факторов: "Сына Божия", каким является человек с момента рождения до начала я-сознания, и "Сына Человеческого", каким человек является с момента раскрытия я-сознания. Соединенная жизнь Сына Человеческого и Сына Божия вызвала те события, которые привели затем к тому, что произошло в Палестине". 124 (6)

464. "Все то событие, которое вместе с распятием и воскрешением мы называем Мистерией Голгофы, включает в себя еще три других события. Оно является в некотором смысле исполнением, последним завершением трех других. Одно из тех других событий произошло в древнюю Лемурийскую эпоху, еще одно — ближе к началу и, наконец, третье — ближе к концу Атлантической эпохи. Те три первых события таковы, что они произошли не на физическом плане, а в духовном мире".
     "В Лемурийскую эпоху человек был воплощен таким образом, что в существенном имел задатки к развитию органов чувств. Но мы также знаем, что в Лемурийскую эпоху люциферические силы оказали влияние на человеческую эволюцию. Эти люциферические силы простерлись на все в человеческой организации. И если бы не произошло ничего, кроме того что человек в Лемурийскую эпоху был введен в земную инкарнацию и затем подпал люциферическому влиянию, то наши чувства стали бы совсем иными, чем они есть теперь. Эти чувства стали бы, можно сказать, сверхчувствительными, сверхсенситивными. Они стали бы такими, что... например, красный свет так действовал бы на глаз, что он ощущал бы совершенно реальную боль от этого" ...как бы высосанным чувствовал бы себя глаз от синего цвета. И таковыми были бы и другие чувства... Так было бы при наличии влияния одного лишь Люцифера. ...В Лемурийскую эпоху то Существо Христа, Которое через крещение в Иордане соединилось с телом Иисуса из Назарета, соединилось с существом, рожденным позже как натановский мальчик Иисус, которое в то время было в духовных мирах. ...и через все, что последовало из этого деяния, было устранено нездоровье человеческих чувств. Человечество было как бы осияно из духовных миров ... и оттого его чувства в дальнейшем уже не воспринимали так болезненно, так сверхсенситивно. Здоровью чувств послужило первое подготовительное событие Мистерии Голгофы. И тем обстоятельством, что теперь мы с нашими чувствами можем странствовать в мире, мы обязаны первому Событию Христа.
     ...Под воздействием люциферического и позднейшего ариманического влияния человеческая природа стала бы такой, что так называемые семь жизненных органов ... стали бы такими, что мы опять-таки как люди не смогли бы проходить через мир, как это происходит теперь. Человек испытывал бы не просто симпатию и антипатию, но дикую алчность и ужасное отвращение ко всему, чем он наслаждается с помощью своих жизненных органов, что может служить ему пищей. Также и все происходящее в органах дыхания он ощущал бы либо как дикую алчность, либо как глубокое отвращение. ...И тогда произошло второе Событие Христа, опять же в сверхчувственных мирах. Благодаря ему, жизненные органы человека получили возможность быть в определенном смысле умеренными, сдержанными. ...Но еще третье несчастье поджидало человека. Оно относилось к его астр. телу, к обособлению мышления, чувствования и воления. ...Когда мышление, чувствование и воление несоразмерно действуют друг в друге, то человек либо впадает в ипохондрию, либо доходит до состояния безумия. ...в конце Атлантической эпохи произошло третье Событие Христа. Вновь произошло одушевление Христом пребывающего в сверхчувственных мирах натановского Иисуса. — Следствием этого было установление соразмерной гармонии в душевных силах человека, в мышлении, чувствовании и волении".
     "Нам всем известен образ, выражающий сверхчувственное событие: Архангел Михаэль или Св. Георгий, убивающий, преодолевающий дракона. Это образное выражение 3-го события Христа: Святой Георгий или Архангел Михаэль (в данном случае) как позднейший натановский мальчик Иисус, проодушевленный Существом Христа. Действительно существует архангелоподобный образ в духовных мирах. И преодоление дракона означает подавление в человеческом мышлении, чувствовании и волении — также и в природе вожделений человека — того, что эти мышление, чувствование и воление стремятся смешать в кучу, привести в беспорядок".
     "Греки представляли Христа, проодушевляющего позднейшего натановского мальчика Иисуса, как Аполлона. И глубоко значительным образом, в самом, можно сказать, космосе представлен Святой Георгий с драконом у греков. У греков был Кастальский источник у Парнаса, где из распахнувшейся пропасти восходили испарения. Эти испарения змееобразно окутывали гору... в них видели образ диких, бурных человеческих страстей, приведших в беспорядок мышление, чувствование и воление. Над пропастью, около того места, где восходили эти змееобразные испарения, в которых жил Пифон, был возведен оракул, посвященный Пифии. Пифия сидела на треножнике над этой пропастью и вводилась восходящими испарениями в визионарное состояние. И все, что она вещала в таком состоянии, люди считали высказываниями самого Аполлона. Искавшие совета приходили к Пифии и через ее уста выслушивали совет самого Аполлона.
     По греческому воззрению, Аполлон представлял собой действительное существо. Теперь мы знаем это существо. Оно есть проодушевленный позднейший натановский мальчик Иисус. Он отбирает у того, что восходит из земли в душе Пифии, люциферически-ариманическое действие. И поскольку в испарениях восходит жертва Аполлона, то они больше не сбивают с толку, но мудро организуют все мышление, чувствование и воление греков". 148 (11)

467. "Какая эпоха менее всего подходила к тому, чтобы понять природу Христа? Это была эпоха души рассудочной, или характера, длившаяся с VIII дохристианского столетия по XV столетие по Р.Х. И именно на эту эпоху падает Мистерия Голгофы!".152 (5)

Нервы и кровь. (от Эдипа к Фаусту)

703. "Эдип должен быть победителем сфинкса. Каждый грек, серьезно принимавший свою народность, был в той или иной степени победителем сфинкса. Эдип должен был победить то, что жило в процессе ды­хания и крови. Человеку, жившему в этом, он должен был противопоставить живущего с объединенными эфирными силами человека нервов. Как ему это удается? — Благодаря тому, что в собственной природе он использует силы, родственные нервному процессу, т.е. мефистофельские силы, и использует их здоровым образом, так, что они не просто сопровождают его (подобно двойнику), но пребывают в нем и помогают противостоять природе сфинкса. Так видим мы, как могут быть плодотворны Люцифер и Ариман, если они стоят на правильном месте".
     Отцу Эдипа было предсказано, что ребенок принесет несчастье своему роду. Отец пожелал изба­виться от него и проколол ему ноги, "...поэтому он и получил имя Эдип, т.е. косолапый. Так встречаемся мы с силой Мефистофеля в драме об Эдипе.
     Если беднеют эфирные силы, то ... ноги не могут более развиваться, они должны ссохнуться, (полу­чить тенденцию стать копытами). У Эдипа это вызывается искусственно. ... Он может стать "личностью", он есть представитель человека, в котором крепнет "я". Поднимаясь к голове, это "я" становится силь­ным, в то время как ноги окостеневают" ... Человек 5-й культуры должен проделать нечто противополож­ное тому, что сделал Эдип: Эдип в борьбе со сфинксом воспринял в себя Аримана, современный человек должен воспринять в себя Люцифера. "Он должен то, что накоплено "я" в голове, опустить вниз, в оста­льную человеческую природу".
     Так Фауст, бросив философию, юриспруденцию и прочее, отдается люциферизированной жизни, не связанной с головой. "Фауст — это обратный Эдип". 158 (4)

704. Нормальный человек в эпоху др. Греции имел большое эф. тело. "У современного человека эф. тело стянуто, сжато, мало ... иссушено... что ведет к иссушению и физ. тела. И если бы эф. тело могло совсем сильно усохнуть, то вместо обычных ног человек по­лучил бы копыта. Речь идет лишь о тенденции, обусловленной усыханием эф. тела... В усохшее эф. тело вживается Ариман, как Люцифер вживается в расширенное эф. тело. ... Мефистофель — ведь это Ариман, и не напрасно он имеет козлиные копыта".
     "Как эфирные силы, склоняющиеся через дыхание к люциферическому, могут легко проникнуть в кровеносную систему, так эф. силы, склоняющиеся к мефистофельскому, или ариманическому, подходят только к нервной системе... Ариману запрещено погружаться "в кровь ... Но когда он хочет развить отношение к человеческой природе, то он жаждет хоть капли крови, ибо ему очень трудно к ней подступиться".158 (4)

501. В 3-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Тельце, кото­рому в человеке соответствует гортань. "Поэтому человек в эту 3-ю эпо­ху ... как свой особый орган познания развивал все то, что связано с силами гортани. Ощущение родства между словом и делом, а именно с веща­ми вовне, в Мироздании, было в эту, третью послеатлантическую эпоху осо­бенно большим. ... Силы, соответствующие Тельцу, опираются на Венеру, которая в Тельце имеет свой дом. В микрокосмосе, в человеке, это соот­ветствует силам, лежащим между областью сердца и желудком".
     В 4-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Овне, которому "…соответствует голова, область лба. ... Началось время, когда человек, т. обр., встал в познавательное отношение к миру; для этого познания мира стали нужны мысли. Познание головой совершенно отлично от предыдущих способов познания". Так родилась головная культура. В отношении физиче­ского мира это была наиболее совершенная культура.
     "Значительным было и то, что Марс имеет свой дом в Овне. Силы Марса ... хотя и другим обра­зом, также связаны с гортанью; так что Марс, дающий человеку агрессивные силы, в существенном служит опорой для всего того, что должно быть развито из головы как отношение человека к окружающему миру".
     Во 2-ю послеатлантическую эпоху Солнце всходило в Близнецах, в том знаке, которому в человеке соответствует симметрия (левая и правая рука, зрение двумя глазами). Свой дом в Близнецах имеет Меркурий. "И как в первую послеатлантическую эпоху человек использовал сексуальную сферу (Луны) для обретения интимного отношения к окружающему миру ... так во 2-ю эпоху помогала сфера Меркурия, свя­занная опять-таки с силами нижней части тела. ... С одной стороны, силы человека идут из Земли в Мироздание, во внеземное пространство; но при этом человеку помогает нечто весьма атавистическое, что связано с силами его системы сосудов, с его системой пищеварения. Человек обладает системой пи­щеварения не просто для того, чтобы переваривать пищу, но она есть в то же время аппарат познания. Только об этих вещах забыли. И действительная острота ума — не "нюх"... это действительно глубокий дар комбинирования, стоящий в отношении с вещами; он приходит не из головы, а из нижней части тела, которая служила 2-ой послеатлантической эпохе".180 (11)

510. "Человеческая голова со всеми ее силами, именно как физический инструмент мышления, как ин­струмент для физических мыслей, есть произведение, копия звездного неба. Поэтому 4-ая послеатлантическая эпоха в мыслях имела нечто макрокосмическое. В мысли входило еще много макрокосмического, они еще не были связаны с Землей. Но, подумайте, какой огромный переворот произошел с переходом в ХV в., из культуры Овна в культуру Рыб. Силы, связанные с макрокосмосом, стали в человеке силами, которые связаны с ногами. От головы это перешло к ногам. Переворот колоссальный. ... Что ранее человек воспринимал от Неба, он стал воспринимать от Земли. ... Мысли потеряли свою силу и стали легко превращаться во фразу. ... В Рыбах свой дом имеет Юпитер. А Юпитер связан с развитием челове­ческого лба и передней части мозга. Большим может стать человек в эту 5-ю послеатлантическую культу­ру, поскольку он самостоятельным, человеческим образом, через силу головы может облагородить и обрести то, что идет к нему с противоположной, в сравнении с предыдущими эпохами, стороны. ... Марс был правомерным царем этого мира в 4-й эпохе. В 5-й эпохе он больше таковым не является, ибо че­рез его силы в 5-й эпохе ничего не достигается — в смысле этой эпохи. Но то великое, что может со­вершить эта эпоха, должно заявить о себе через силы духовной жизни, миропознания, мировоззрения".
     "С определенным правом к каждой из констелляций: Луна — Рак, Меркурий — Близнецы, Венера — Телец, Марс — Овен, Юпитер — Рыбы (дома), можно добавить три, как говорят, декана. Эти три декана представ­ляют собой планеты, в "профессию" которых входит во время соответствующей констелляции совершенно по-особому вступать в судьбу, когда другие планеты бездеятельны. ... Марс здесь уже не несет той службы, что в 4-й эпохе, в Овне, где был его дом: Марс теперь — представительная сила для человеческой стойкости. Но во внешних планетах: Сатурне, Юпитере, Марсе вы видите то, что связано с человеческой головой, с человеческим ли­цом, с образованием человеческого слова".

     "Ни в одну эпоху человеку не позволялось совершать столько бес­чинств, как в настоящую, 5-ю послеатлантическую эпоху. Никогда он не мог так грешить против миссии эпохи, ибо если человек живет с эпохой, то силы, идущие от Земли, он превращает через силы Юпитера в спиритуально свободное человечество, и в его распоряжении находятся лучшие, прекраснейшие человеческие силы, которые он развивает между рождением и смертью: силы Сатурна, Юпитера и Марса. Мировые часы благоприятны для этой эпохи". Но не следует поддаваться фата­лизму. Это время бесконечных возможностей.180 (11)

Рождение и смерть

714. "Силы рождения и смерти всегда пребывают в своего рода равновесии. В особом равновесии они находились в греко-латинскую эпоху в начале 30-х годов человеческой жизни. До начала этих лет человек развивал душу характера, а после, уже своей силой, — рассудок. Сначала он усваивал рассудоч­ность только тем, что она в нем пробуждалась путем обучения, путем воспитания и т.д. Поэтому мы и го­ворим о душе характера и душе рассудочной греко-латинской эпохи. Эти два начала встречались тогда в тридцатых годах жизни человека: характер, затем рассудочность. Теперь ... это развитие кончается ранее середины человеческой жизни ... к 27 годам".185 (4)

1272. "Гектор или Эмпедокл — типичные представители групповой души человечества. Гектор, вырос­ший из души Трои, является отражением всей души троянского народа в совершенно определенной форме... он коренится в групповой душе; таков же и Эмпедокл. Когда они вновь воплощаются в христианское время, то оказываются перед необходимостью вырабатывать я-сознание и изживать его. Переход от состояния групповой души к изживанию индивидуальной души — это есть то, что дает сильный толчок вперед". Поэтому столь ко­леблющейся кажется душа Гамлета по сравнению с уверенностью Гектора, являющегося представителем опреде­ленного конца в развитии. "А с другой стороны, душа Эмпедокла, когда она является как душа Фауста ХVI века, представителя искателей приключений, попадает в положения, из которых трудно выбраться, и остается совершенно непонятой современниками и во всей последующей истории человечества".139 (2)

Органы чувств и Иерархии

1283. "Эф. тело, в конце концов, есть то, что человек получил из макрокосмоса. И когда он обособил его от макрокосмических отношений, то через чувства макрокосмос стал в человеке постигать себя. Мы мо­жем чувствовать себя сыновьями макрокосмоса, поскольку являемся эф. телом и схватываем земной чув­ственный мир нашей макрокосмической частью".
     "Мы говорим: я вижу, идет человек. У греков это звучало так: я вижу идущего человека. — Человек то­гда был много более погружен в деятельность, поскольку в греко-латинскую эпоху имели больше чувства то­го, что нечто уже делается, когда видят или слышат, что своим эф. телом схватывают нечто, пребывая в чувственном мире. Этого деятельного элемента современное сонное человечество не имеет. ... ему больше по нраву мировые процессы подпускать к себе как сны, оно не хочет развивать сознание, соучаствовать в возникновении восприятий чувств".

     Представим себе человеческое тело, в него вторгаются "передо­вые посты" внешнего мира (синее); мы это воспринимаем нашим эф. телом (красное). Вы знаете, в действительности мы имеем 12 чувств. Эти 12 чувств есть, следовательно, 12 видов вторжения внешнего мира в наше тело. Но что же, собственно, здесь вторга­ется? "Если бы человек мог со звуковой волной, со световым лучом, с тепловой волной, извне проникнуть в свой аппарат чувств, про­никнуть так далеко, как далеко вторгаются внешние воздействия на чувства, то на этом пути он оказался бы во вполне определенной области ... в области Духов Формы.
     Так что, будь вы в состоянии следовать в чувствах в направле­нии, указанном стрелкой (зеленое), вы бы оказались в сфере Эксузиаи. Духов Формы. Как люди, мы шествуем через мир, открываем наши чувства, несем, собственно, в нас Духов Формы, которые от­крываются нам, когда мы наши чувства замыкаем от внешнего мира.
     Этот мир Эксузиаи, духовный мир, таится, следовательно, за завесой чувственного мира. ... но этот мир имеет свою универсально-космическую сторону. И проникающее в наши чувства вибрирует, волнуется во всем космосе. Так что мы можем сказать: эта область, что вторгается здесь в наши чувства, она не только здесь, возле чувств, но она имеет свое оформление вовне, в мире. Но где? — А это планеты, принадлежащие к нашей Солнечной системе (оранжевое).
     Действительно, взаимосвязь планет нашей Солнечной системы образует тело, принадлежащее духовному Существу. И это духовное Существо — Эксузиаи, возвещающее о себе через откровения наших чувств, кото­рые свою объективную сторону имеют в Универсуме, в планетах. В весь этот поток деятельности Эксузиаи вплетены другие существа, находящиеся ниже Эксузиаи. ... Они пребывают там, вовне, в той же области, но не доходят до нас. Это существа Иерархии Архаев, Архангелов и Ангелов. ... Итак, вы можете сказать: через органы наших чувств мы наталкиваемся на мир, на область Эксузиаи с системой планет (красное, синее, оранжевое), и во всю эту область еще вплетена Иерархия Архаев, Архангелов, Ангелов. Это как бы слуги Эксузиаи. Но человек от всего этого воспринимает только внешнюю сторону ... ковер чувственного мира".
     "12 видов канатов (нитей) идут внутрь от 12-ти сфер чувств. Итак, вовне находятся зоны чувств, к ним примыкает то, что чувства высылают вовнутрь.
     Это очень сложное строение. ... И то, что пребывает за чувствами внутри — это приходит от Динамис, от Духов Движения. ... Когда вы смотрите вовне, то видите Эксузиаи, созидающих строй природы. Вы види­те Эксузиаи, подступающих к человеку со своими служителями: Архаями, Архангелами и Ангелами. Но когда вы подумаете о своем внутреннем, то вы должны будете подумать о том, что этим внутренним вы обязаны Ду­хам Движения, которые подготовили вам изнутри аппарат мышления как продолжение аппарата ваших чувств — не комбинирующий аппарат, который есть всего лишь преобразованный аппарат обоняния, но мыслительный аппарат, которым человек в обычной физической жизни совсем не пользуется, поскольку употребляет аппа­рат обоняния, просто преобразованный аппарат обоняния. Он уже отвык пользоваться аппаратом чувств; он бы мыслил совсем иначе, если бы действительно мог использовать 12 идущих вовнутрь продолжений аппара­та чувств.
     В мозгу, например, за сферой переднего мозга, который в существенном есть переработанный орган обо­няния, находится сфера зрения. Ее человек едва использует и обычно мыслит только через сферу обоняния. Чтобы уметь комбинировать, ему потребовалось ее переработать. Если бы он воспользовался непосредствен­но сферой зрения, смог бы выключить свой передний мозг, этот подготовленный только для внешнего, чувст­венного мира передний мозг, и мыслить непосредственно четыреххолмной частью, там, где она входит в мозг, то он имел бы имагинации.
     Так же обстоит дело и с другими чувствами. Человек имеет имагинации уже в физическом мире, т.к. один мир постоянно вторгается в другой. ... Но человек их не распознает... они есть имагинации обоня­ния. Что человек нюхает — это для обычной чувственной жизни единственно имагинативная область. Но много более благородная имагинативная область могла бы, например, образоваться из сферы зрения и сфер дру­гих чувств. ... Идя далее вовнутрь, мы приходим в область, которая владеет не только мышлением, но из­нутри владеет чувством, органами чувств, которые большей частью являются железистыми органами. Эти ор­ганы есть деяния... Кириотетес, Духов Мудрости. Чувствующими существами мы, как люди, являемся благода­ря тому, что в нас работают Духи Мудрости. Болящими существами мы оказываемся благодаря Духам Воли, благодаря работе Тронов.
     И как макрокосмически Эксузиаи, Духи Формы имеют свое тело в планетах, которые внешней, видимой сто­роной обращены к нашему обычному сознанию, так Духи Движения — это удивительно, но это так — свою внеш­нюю сторону имеют в неподвижных звездах. Их внутреннюю сторону видят только умершие в период между сме­ртью и новым рождением; это духовная сторона — то, что видно с другой стороны. Поэтому Духи Мудрости и Троны вообще не имеют внешней видимости; они только духовной природы... они пребывают за планетами и неподвижными звездами. И когда умершие смотрят вниз на то, что действует в человеке, в человеческих чувствах и человеческой воле, то они постоянно смотрят на Кириотетес, на Тронов. ... Умершие узнают о людях, с которыми имеют кармическую связь, через Кириотетес и через Тронов. ... К умершим сияет то, что здесь люди чувствуют и волят, и умершие говорят: в теле Динамис, в теле Кириотетес, в теле Тронов блистают мышление, чувствование и воление людей. ... Как мы взираем на небо, так умершие смотрят на небосвод человеческих чувств". Затем идут еще более высокие миры. Конечно, о внешней стороне Херувимов и Серафимов вроде бы говорить не приходится. Однако она имеет место. Их деятельность вовне приходит с другой, совершенно незнакомой стороны. И я апеллирую к вашей доброй воле для понимания этого. "Они так сильно невоспринимаемы. ... что невоспринимаемость вновь делается воспринимаемой. ... Херувимы не только символически, но совершенно объективно являются в том, что выступает в грозовых облаках, в том, что выступает, когда планетой овладевают вулканические силы. А Серафимы приходят в том, что как молния сверкает из облаков или в том, что как огонь выступает в вулканической деятельности".
     "Творческое, заложенное в Серафимах и Херувимах, возвещает о себе с разрушительной стороны... Это обратная сторона, абсолютный негатив, но духовное здесь столь духовно сильно, что даже его непроницаемость, его небытие становится воспринимаемым чувствами".180 (6)

1312. "Греки зеленое обозначали словом сhloros. И странно, что этим словом, которым мы обоз­начаем зеленое, они называли желтый мед, желтые листья осенью, а также желтую смолу. Греки употребля­ли одно слово для обозначения цвета темных волос; и тем же словом они называли камень ляпис-лазурь, синий камень. Ведь нельзя же подумать, что у греков были синие волосы. Можно со всей убедительностью доказать с помощью подобных вещей, что греки попросту не отличали желтого от зеленого, синий цвет видели иначе, чем мы, что все они видели живо в красноватом и желтоватом. Это подтверждается также римскими писателями, которые рассказывают, что греческие художники рисовали только четырьмя красками: черной, белой, красной и желтой".
     Греки видели синее не в зеленых нюансах, а в желтых. Все окружающее имело для них более огненный вид. Так протекает метаморфоза развития человечества. "Духовное видение являет со всей очевиднос­тью, что греки весь цветовой спектр имели сдвинутым в красную часть и не воспринимали синей и фиоле­товой части. Фиолетовое грек видел более красным, чем мы. Глядя глазами грека, нам пришлось бы со­всем в иных цветах рисовать ландшафт". "Развитие человечества идет через метаморфозу, и существенно при этом, что в то время, когда выступил интеллектуализм, когда человек начал размышлять — греки не размыш­ляли, греки жили предметно в природном мире, — в то самое время ощущения перешли к темным цветам, к синему, к сине-фиолетовому. Изменилось не только одно внутреннее души, но изменилось также и то, что из души изливается в чувства".
     "В то время, когда из эмоций, из симпатий и антипатий, из самой телесности восходили спиритуальные силы в виде голода, жажды, насыщения, то эти силы изливались вплоть до органов чувств. А изливающие­ся в некотором смысле из подтелесного в органы чувств силы, они для чувства зрения являются тем, что оживляет желтые и красные цветовые нюансы, оживляет способность воспринимать эти цветовые нюансы.Те­перь же мы вступаем в эпоху, когда прямо противоположное составляет серьезную задачу человечества. Греки были еще так организованы, что их прекрасное мировоззрение настолько обусловливалось чувствами, что в эти чувства изливалась, их одухотворяла органическая жизнь. Мы как человечество подавили на про­тяжении столетий эту проодухотворенную органическую жизнь. И мы должны душой, духом вновь ее оживить. Мы должны овладеть способностью проникать в душевно-духовное, как этому хочет способствовать Духовная наука.
     ... и тогда мы идем противоположным путем. У греков было так, что от телесности шел некий поток и изливался через глаза (см. рис.1, красное); у нас — все наоборот. Мы должны образовывать душевно­-духовное (синее), поток должен от этого душевно-духовного простирать­ся на организацию человека, и мы должны от духовно-душевного получать потоки в глазах и других чувствах... Мы врастаем в восприимчивость к синей части спектра.
     Схематически это можно нарисовать так: грек был восприимчив к красному, он жил в красном (рис.2). ... мы должны вживаться в другую часть спектра (рис.2,справа), но по мере вживания в эту часть мы должны наши органы чувств полностью переметаморфизировать, преобразовать.
     Органы чувств в их тонких структурах должны стать чем-то совсем другим, чем они были прежде. И вливающееся в органы чувств, является тем, что постепенно естественным путем образует, например через глаза, имагинацию, через уши — инспирацию, через чувство тепла — инту­ицию. Итак, через глаза должна быть образована имагинация, через уши — инспирация, через чувство теп­ла — интуиция".
     "Мы дожны одухотворить, одушевить интеллектуализм. Тогда то, что образует в нас духовное и душев­ное, станет действовать вплоть до человеческой организации. А если мы этого не сделаем?" Всякий ор­ган чувств, оставаясь без употребления, отмирает. "Рассмотрите свои глаза: в них надлежит вмешиваться тому, что в будущем человечества должно изливаться сверху вниз как спиритуальная жизнь. А если это не будет изливаться, тогда глаза обречены на заболевание. Через их собственную природу глаза человека станут больными, а также и уши, и чувство тепла". 198 (1)

1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культу­ру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных свя­зей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру это было дано также инстинктивно. "Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но ... это стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь.
     Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими бра­минами, державшимися в тени мудрецами, так в самой человеческой природе, из нее самой должно быть вы­ведено соединение добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек. Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого челове­ка, если он в своих действиях исходит из понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели: к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой чело­веческим пониманием".155(5)

1438. "Греко-латинские народы развили Я в душе рассудочной. Культура европейского севера предва­рительно развивала Я в душе ощущающей". Это произошло в развитии Земли впервые, когда девственная душа ошущающая прониклась чувством Я. "И эта душевная сила обратилась в совесть, в сочетание чувст­ва Я и души ощущающей. Отсюда замечательная невинность совести". У греков слово "совесть" встречается лишь спорадически, у римлян оно становится общеупотребительным. Т.обр., совесть возникает у евро­пейских народов и отсюда излучается прочему человечеству. Совесть говорит как влечение, но таковым не является. Она говорит с тем же величием, что и душа сознательная, но с первобытными силами.
     На востоке с появлением Христа восходит любовь, а на западе — совесть; и совесть воспринимает Христа.116 (7)

1734. Египтянам и грекам было знакомо познание только "по вертикали". Но познание в этом направлении должно было затмиться. "Человек должен был быть однажды отделен от Мироздания, чтобы в себе искать силы, которые единственно способны вести его к человеческой свободе. Ибо из этой человеческой свободы теперь может опять произойти моральное". 197 (1)

1577. "Греки и римляне совсем иначе зависели в душе от своего рассудка, чем люди 5-й культуры. Гре­ки и римляне получили рассудок — в той мере, в какой они им пользовались — в известной степени готовым в своих естественных задатках развития. ... он развивался как естественная способность. И было так, что человек, воплощаясь и развиваясь в обычных естественных отношениях, или имел рассудок, или не имел. В последнем случае возникало нечто болезненное. И это было не нормальным, это не было обычным".168 (4)

1578. "Человек нового времени думает мысли. Грек ... видел мысли. Они приходили к не­му из того, что он воспринимал в окружающем мире. Окружающий мир был не просто синим и красным, но си­нее и красное высказывали ему мысли, которые он затем продумывал".177 (5)

115. "Каждый человек, получивший хотя бы школьное образование, может составить себе представление о духовном развитии в древности. ... Но представьте себе, насколько иным было бы это представление, которое ныне может составить себе всякий, если бы архиепископ Теофилус Александрийский не сжeг в 391 г. семьсот тысяч свитков важнейших документов культуры, произведений римской, египетской, индийской, греческой литературы и вообще их духовной жизни. Сохранись всe это — в современных учебниках стояло бы нечто совсем иное". 175(16)

159. "Мы видели, что уже в гречество и римство люциферические и ариманические силы излили то, что они развили в древнее атлантическое время. В измененной форме они попытались возобновить свои усилия и в 5-й послеатлантической эпохе. И я надеюсь, что для вас будет понятным, если я скажу, что сильный натиск, продолжение люциферически-ариманической деятельности Атлантиды в 5-й послеатлантической эпохе было необходимо. ... Из Атлантиды в обе стороны (в Америку и в Азию) излучились древние силы, в том числе древнеатлантические люциферические и ариманические силы.
     Из этих сил нечто было отложено и сохранено для того, чтобы как люциферические и ариманические силы действовать в 5-й послеатлантической эпохе; было также нечто сохранено из добрых сил, из правомерных в атлантическое время сил, что теперь также носит люциферический и ариманический характер. Только центр, средоточие было перенесено в другое место. Атлантида ушла. Средоточие было перенесено в Азию. ... из Азии излучается последействие древнеатлантической культуры как подготовление к 5-й послеатлантической культуре, к еe люциферизации и ариманизации. Главным образом это были потомки древнеатлантических учителей, которые действовали из средоточия Азии. Там был подготовлен один жрец, чтобы увиденное в древней Атлантиде увидеть снова, задним числом увидеть то, что атланты называли Великим духом, и от этого духа воспринять указания.
     Эти указания посвященный в них жрец сообщил юному, исключительно сильному, деятельному, способному человеку, который благодаря этим указаниям получил внутри своей общности имя "Великий властитель Земли", Чингиз-хан. И Великий дух через своего преемника, окольным путeм через жреца, дал Чингиз-хану указание все силы, которыми располагала тогда Азия, употребить на то, чтобы 5-ю послеатлантическую культуру увести назад, дать ей люциферическое обличье. Ещe больше, чем в древней Греции, были собраны и использованы силы с этой стороны. Все свободные имагинации должны были быть с этой стороны превращены в древние имагинации, в визионарные имагинации. Должна была быть произведена сильнейшая работа, чтобы человеческие души убаюкать в сумеречных переживаниях имагинаций, но не свободных, пронизанных переживаниями разума, имагинаций. Намерение состояло в том, чтобы особыми силами, сохранeнными из Атлантиды, так воздействовать на Запад, чтобы его культура стала визионарной культурой. Тогда души удалось бы оторвать от Земли и образовать для них особый континент, особое планетное место.
     Все тревоги, принесeнные монгольским нашествием, всe, связанное с ним, пришедшее в развитие нового человечества и продолжавшее действовать в 5-й послеатлантической эпохе после того, как оно было подготовлено ранее, все эти тревоги означают большую, пришедшую из Азии попытку "перевизионизировать" европейскую культуру, чтобы оторвать еe от условий идущей вперeд эволюции, чтобы некоторым образом увести еe от Земли. Восток всегда и охотно шeл на это пронизание себя визионерством, всегда хотел отчуждиться от Земли.
     Этому должен был быть создан противовес. ... должен был быть создан земно-тяжeлый противовес. Он был создан тем, что западный мир нашeл Америку со всем тем, что Америка таила в себе... Открытие Америки и всe связанное с этим, вообще вживание в материальное поле деятельности на Земле, будучи увиденным с высокой точки зрения, является противовесом деятельности Чингиз-хана. Америка должна была быть открыта, чтобы люди, придя туда, больше срастались с Землeй, становились бы материальнее и материальнее, имели тяжесть и так стремились бы к противовесу спиритуальности, пришедшей через потомков Великого духа". Наравне с нормальным расширением поля деятельности человечества, от Великого духа изошли ариманические силы и пронизали Америку из Азии через Европу и с противоположной стороны. Эти силы продолжают укореняться, их только нужно уметь распознавать, что довольно трудно, поскольку за ними не стоит определeнной личности, как это имело место в связи с Чингиз-ханом. Здесь всe распадается на отдельности. "Но вам только необходимо заметить, как ухватилась католическая, строго католическая Испания за все золотые сокровища, что были найдены в Америке, за всe, что было с этим связано. Изучите то примечательное последствие римства, которое как призрак выступило в таком владетеле, как Фердинанд Католик (1452-1516) кастильский или Карл V (l500-1558. Габсбург, с 1516 г. король Испании). ... Это сплошь история искушения (Европы), вплетeнная в нормальный ход истории.
     Я только попрошу вас не рассказывать потом, будто я сегодня представил открытие Америки как ариманическое дело; я сообщил прямо противоположное этому".171(2)

176. "Вся конфигурация греческой духовной жизни, которую мы переняли как ренессанс, она аристократической природы (зевсов тип в скульптуре), она есть преобразование теократии Востока и Египта. Она построена на воззрении, что вещи мира открываются не через доказательство, как думали позже, а через откровение: через оракула... но также и через деяния открывается то, что должно править миром; человеку с его рассудком, интеллектом об этих деяниях не следует судить, эти силы стоят вне его, и им подобает выносить решения. В этом выразилось перенятие Грецией военного принципа Востока. Только всe это она преобразовала, и мы не различаем слияния в греческой культуре двух вещей: теократии и милитаризма. А теократия и милитаризм суть элементы аристократизма".
     В нашей духовной жизни уже в гимназии мы перенимаем этот аристократический элемент, который, с одной стороны, имеет теологию, а с другой — опять же милитаризм. Гречество не может служить всеобщим основанием человеческого образования.
     "Как милитаризм есть явление, родственное теократическому аристократизму, так юриспруденция —явление, родственное уже выступившему в Риме абстрактному гражданскому принципу. Метафизика и юриспруденция — сестры". 192(15)

Кризис познания

180. "Падение римского государства в связи с выступлением народов, приходивших с востока — с т.наз. переселением народов, — есть историческое явление, на которое всe снова должен обращаться взор духовного исследователя. Ибо современность содержит ещe много последствий этих потрясающих событий.
     Состояние связанности с божественно-духовными сущностями и отъединeнности от них — о чeм так много говорилось в этих рассмотрениях — происходит в ходе времeн с различной интенсивностью. В древние времена это было силой, вмешивавшейся путeм мощного вершения в развитие человечества. В греческом и римском переживании первых веков Христианства эта сила невелика. Но она существует. Пока грек или римлянин полностью раскрывал в себе душу рассудочную, или душу характера, он чувствовал бессознательно, но значимо для души, что отъединяется от божественно-духовной сущности, в нeм становилось самостоятельным человеческое. Это прекратилось в первые века Христианства. Смутные проблески души сознательной ощущались как связь с божественно-духовным. Снова развивались назад — от большей самостоятельности души к меньшей. Христианское содержание не могли принять в человеческую душу сознательную, ибо еe самоe не могли принять в человеческую сущность. Таким образом, это христианское содержание ощущали как нечто данное извне духовным внешним миром, а не как что-то, с чем срастались своими силами познания.
     Иначе было у вступавших в историю, приходивших с северо-востока народов. Они прошли стадию души рассудочной, или характера, в таком состоянии, которое ощущалось ими как зависимость от духовного мира. Впервые они начали ощущать нечто от человеческой самостоятельности, когда в начальную пору Христианства забрезжили первые силы души сознательной. У них душа сознательная выступила как нечто связанное с сущностью человека. Они ощущали себя в радостном, внутреннем раскрытии сил, когда в них оживала душа сознательная. В эту распускающуюся жизнь брезжущей души сознательной вошло у этих народов содержание Христианства. Они чувствовали его как нечто оживающее в душе, а не данное извне. Таково было настроение, с каким эти народы подошли к Риму и ко всему с ним связанному. Таково было настроение арианства по отношению к афанасианству. Во всемирно-историческом развитии существовала глубокая внутренняя противоположность.
     Во внешней для человека душе сознательной римлянина или грека сначала действовала не вполне соединяющаяся с земной жизнью, а лишь в неe излучающаяся божественно-духовная сущность. В начинающей брезжить душе сознательной франков, германцев и т.д. из божественно-духовного слабо действовало то, что могло связать себя с человечеством. В дальнейшем христианское содержание, жившее в парившей над человеком душе сознательной, распространилось в жизни; а то, что было соединено с душой, осталось как некое побуждение, как импульс пребывания во внутреннем человека, ожидая своего раскрытия, которое может наступить лишь при достижении известной стадии в раскрытии души сознательной. Начиная с первых веков Христианства и вплоть до эпохи развития души сознательной, как закономерная жизнь духа, человечеством владеет духовное содержание, с которым человек не может соединиться в познании. И поэтому он соединяется с ним внешне; он "объединяет" его и раздумывает о нeм, поскольку ему не достаeт душевных сил, чтобы установить познающую связь. Он различает область, куда проникает познание, и область, куда оно не проникает. Получает значимость отказ от применения душевных сил, которые, познавая, поднимаются в духовный мир. И наступает время, поворот от XVII к XVIII веку, когда силами души, направленными на духовное, познавая, отвращаются от духовного вообще. Начинают жить лишь в тех силах души, которые обращены на чувственно-воспринимаемое.
     Силы познания становятся тупыми по отношению к духовному особенно в XVIII в. Мыслители утрачивают в своих идеях духовное содержание. В идеализме первой половины XIX в. они выставляют бездуховные идеи даже в качестве творящего содержания мира. Таковы Фихте, Шеллинг, Гегель. Или они указывают на сверхчувственное, которое улетучивается, ибо оно лишилось духовности. Таковы Спенсер, Джон Стюарт Милль и др. Идеи — мертвы, когда они не ищут живого духа.
     Духовный взгляд на духовное утерян. "Продолжение" древнего духопознания невозможно. Душевные силы, в то время как в них раскрывается душа сознательная, должны стремиться к обновленной элементарной, непосредственно живой связи с миром духа. Наше мировоззрение хочет быть таким устремлением.
     В духовной жизни эпохи именно ведущие личности не знают, чего она хочет. И широкие круги, следующие за этими вождями, пребывают в таком же положении. Вожди живут в таком душевном содержании, которое постепенно совершенно отвыкло пользоваться духовными силами. Возврат к ним для них равносилен тому, как если бы хотели заставить человека пользоваться парализованными членами. Ибо с XVI в. до второй половины XIX в. высшие познавательные силы были парализованы. И человечество совершенно не сознавало этого; оно считало особым прогрессом одностороннее употребление познания, обращенного на чувственный мир".26(180-182)

227. Греческая духовная жизнь исходила из двух посвятительных начал — из аполлонического и дионисийского. Это чувствовали в кругу Р.Вагнера. Исходя из этого круга, Ницше написал "Рождение трагедии из духа музыки". 113(6)

Действие Иерархий от сторон света

335. Когда в IV христианском столетии мысли, пребывающие в вещах, перешли от Духов Формы к Архаям, то отдельные духи Формы отстали и не захотели передать мир мыслей Архаям. Те люди, которые с того времени в силу своей кармы получают мысли от Архаев, получают их в личное владение; несмотря на то, что сами мысли остаются объективными, они вырабатывают мысли как своe достояние. Кто не может этого делать, тот мысли наследует от родителей, от народа и т.д. Это делит людей на группы, действует географически. Сначала импульсом, идущим от Архаев, захватывается поток, что шeл от арабов через Африку в Испанию и в Западную Европу. В этом потоке возникают Спиноза, Галилей, Коперник и др. Во всe это вклинивается влияние отставших духов Формы. Возникает и ещe один поток мыслительной жизни в мировом свершении, движущийся из северной Азии в Европу в виде нашествия турок, гуннов.
     Художественные, политические, социальные мысли римляне получали от Духов Формы. Всмотритесь в Перикла, Алкивиада или в Суллу, Ганнибала, Цезаря — в их мыслях мировые силы господствуют инстинктивно. Но далее начинается борьба правомерных Духов Личности с отставшими духами Формы. В этой борьбе стоит Августин. Он обращается к манихейству, когда запутывается душой в импульсах духов Формы, которые приносят ему древнее состояние, уже не подходящее для души его времени. По этой причине он не может развить индивидуальных мыслей, опосредуемых правомерными Архаями, и перенимает их у церковной догмы. Эта борьба отразилась и на крестовых походах с их массовыми, суггестивными суждениями. Чем далее они проникают в сферу азиатской жизни, тем более над индивидуальным, над индивидуальностями простираются массовые импульсы, люди теряют свою личность, теряют свои моральные импульсы. И, опять-таки, над этими морально деградирующими людьми, идущими с запада на восток, приобретают власть импульсы, стремящиеся с востока на запад и живущие в мусульманах, в турках. Так отражается на Земле духовная борьба.
     В описанное движение с юга вмешиваются ещe существа отставших Архангелов, которые не смогли в своe время стать Архаями. Так что на Западе всe более развивается взаимодействие нормальных Архаев с отставшими Архангелами. Эти Архангелы действуют (если говорить географически) с юга на север, Архаи — с запада на восток, а отставшие духи Формы — с востока на запад. Всe происходящее на Западе до сего времени является отображением борьбы и взаимодействия указанных существ.
     В различные эпохи с той или иной стороны происходит усиление или ослабление деятельности духовных существ. На Западе действуют нормальные Архаи, на Юге — анормальные Архангелы. "Происходящее на Востоке во многом модифицируется деятельностью отставших духов Формы, которые имеют большую власть, однако подвержены сильному влиянию деятельности нормально развитых Архангелов, которое идeт с севера на юг. Так сталкиваются дикие волны стоящих под влиянием отставших духов Формы турок, монголов с тем, что идeт с севера от — если можно так выразиться — добрых Архангелов, которые стоят ближе к каждой отдельной душе, хотя это их влияние временами заглушается тем, что происходит от отставших духов Формы". Смена индивидуального и неиндивидуального в русской истории богато иллюстрирует эти соотношения. В других случаях с севера на юг из живых мыслей идeт евангелически-протестантское движение, в противоположном направлении идeт католически-иезуитское течение; всe это отражает высшую духовную борьбу. 222(4)

624. "Из эллинизма в нашей социальной структуре выступает членение человечества на сословие производителей, военное сословие и сословие учителей, членение, которое хочет быть преодоленным в силу законов мирового развития".
     "Человек как таковой стоит внутри социальной структуры и представляет собой соединительный член между элементами расчленeнных отношений. И тогда имеется не особое экономическое сословие, не особое сословие производителей, а структура экономических отношений. Тогда также нет сословия учителей, но отношения становятся такими, что духовное производство делается свободным в себе..." 186(1)

625. "Для грека было естественно весь социальный организм строить сообразно своей духовной направленности, ибо для него одно с другим было связано через кровь. Тогда были люди, составлявшие широкие массы, и люди высшего мира, обладавшие благодаря крови высшей духовной жизнью". "В нашем времени гречество волнуется люциферически". 193(7)

Задачи спиритуализации эпохи

1024. "К гречеству стремился Гeте. В гречестве можно заметить, как социальное представлено в мифе, т.е. также и в образе. Но, по сути, греческий миф — столь же образ, насколько образом является гeтевская "Сказка". С этими образами нельзя действовать реформаторски в социальном организме. Как идеалист, человек может лишь что-то сказать о том, что следует образовать, но образы слишком легковесны, чтобы с действительной пробивной силой вступить в образование социального организма. Поэтому и греки не верили, что, оставаясь с мифологическими образами, они могут достигать также и социального. И, исследуя эту линию, можно прийти к важному пункту греческого развития.
     Можно сказать: о повседневной жизни, где всe происходит обычным образом, греки думали в зависимости от их мифических богов, мифических духов. Но в больших решениях они говорили себе: здесь недостаточно тех богов, что действуют в имагинациях и являются мифическими богами; здесь должно выступить нечто реальное, — и здесь выступал оракул, здесь боги представали не просто имагинативно, их побуждали инспирировать людей. Из оракулов получали греки социальные импульсы".
     В этих инспирациях они взывали к внешней природе. Современный человек должен инспирироваться в сферах духовного. 200(4)

1116. В греко-латинскую культуру сакраментальные, культовые действия подготовляли человеческое тело для 5-й послеатлантической культуры. Современные научные воззрения были тогда невозможны, по­скольку они сделали бы тело чрезмерно жестким. Современные оккультные братства Запада сохранили те культовые действия, старые символы, что дает возможность воздействовать непосредственно на эф. тело. "А это означает, что влияют прямо на все направление человеческого мышления". В ордене иезу­итов в человека вмешиваются вплоть до ас. тела. "Все обучение иезуитов исходит из того, что иезу­иту дается сила так поставить слово, говорить таким способом, что все сказанное или сделанное им вливается, я бы сказал, в астральные импульсы человека".
     Деятельность иезуитов совершается не только там, где они присутствуют сами. По различным кана­лам она осуществляется и там, где им присутствовать запрещено. Поэтому, закрывая им въезд на какую-либо территорию, не достигают ничего. Лишь через Духовную науку можно понять, с чем тут имеют дело. Не так легко показать, как действует иезуитизм, указывая на разные неизвестные каналы. Поэтому я луч­ше дам пример того, как действует иезуитизм, когда ему ничто не мешает, когда он грубо и целиком мо­жет воспользоваться своим методом воздействия на ас. тела людей. В 1610 году в Парагвае было основа­но государство иезуитов. Иезуиты явились туда в большом количестве, и перед ними встала проблема, как общаться с местным населением (племенем) гуарани. Они поступили следующим образом. Водными путя­ми они отправились в глубь страны и повсюду исполняли красивую музыку, "а в музыкальное, в звуки они кое-что примешивали из того, о чем хорошо знали из своей практики. И оно распространялось среди волн звуков, имея отношение к культу, к таинству. В результате индейцы приходили к ним сами, прихо­дили большими толпами, и вскоре патеры собрали в различных местах значительные массы, смогли основать поселения на свой лад и объединить их в некий род государства, пронизав его своей организацией. Это знаменитое государство иезуитов было основано в Парагвае в 1610 году. Оно руководилось иезуитами, а в остальном состояло из диких индейцев. Стали строить церкви, одна из которых, названная Сант-Ксавериус, могла вместить от 4 до 5 тысяч человек. Все в том государстве иезуитов было строго ре­гламентировано, но так, что надо всем господствовал культ. Повсюду, вплоть до мельчайших поселений, они позаботились о том, чтобы имело место не просто музыкальное сопровождение, музыкальное влияние, но культовое действие. Время было поделено так, что каждое человеческое действие было упорядочено ударом церковного колокола. Все по удару колокола, все по удару колокола. Утром, например, не было такого, чтобы человек проснулся, умылся и пошел работать в поле. Нет, звучал церковный колокол. Че­ловек знал: день начался. Люди поднимались и собирались на деревенской площади. Там их встречала му­зыка. В середине площади стояло изображение пресвятой Девы или какого-либо другого святого, о котором иезуит-пастор или иезуит-викарий уже привили индейцам кое-какое знание. Начинался некий род богослужения. В молитве люди взирали на небо. Затем совершался совместный ход, впереди процес­сии несли святого или пресвятую Деву. Так люди отправлялись в поле и там работали. По окончании работы снова брали святого или пресвятую Деву и возвращались на деревенскую площадь. Там под звон церковных колоколов людей распускали. Все было пронизано культом, во все были примешаны символиче­ские действия, и даже работа в поле производилась в сопровождении культового действия, для которого специально подготовлялись иезуиты-патеры. Все насквозь было пронизано культовым действием.
     Благодаря этому взаимодействие между патером и индейцами происходило так, что все шло прямо в ас. тело. Все ас. тело людей было препарировано особым образом, и все государство иезуитов в Па­рагвае было пронизано астральной аурой, явившейся следствием символизма, сакраментализма, культо­вых действий иезуитов, совершавшихся, естественно, в том смысле, как этого хотели иезуиты". И пред­ставьте себе, имея дело с дикими индейцами, не знавшими ничего, кроме самой примитивной охоты, иезу­иты в короткий срок сделали их довольно интеллигентными, в иезуитском смысле слова, естественно. Они образовали из них армию для защиты от европейцев, и в ней даже часть офицеров были индейцы, научили их стрелять из пушек. Индейцы научились делать музыкальные инструменты, органы, кое-что рисовать, высекать из камня. "Но представьте себе, в какую астральную ауру все это было погружено! Патеры все держали в своих руках. Они жили обособленно от индейцев, и те видели их лишь в золоченых одеждах, среди воскурений и, конечно, считали их высшими существами. Но все это совершалось для того, чтобы дейст­вовать непосредственно в ас. теле".
     Наказывали только так, что наказуемый сознавал, за что. Вспомните утопии Мора, Кампанеллы, где человека не вешают, пока он не уяснит себе, что он сам должен позволить повесить себя. И это не шутка, лишь в наше время на это смотрят как на шутку. В том государстве работали все, за исключением иезуитов: последние управляли. В том закрытом государстве подумали и о том, сколь долго следует ра­ботать. И было решено, что достаточно человеку 2 дня в неделю работать на себя, а 4 — на государство. Воскресенье оставляли для церковных церемоний. И с тем, что индейцы нарабатывали им в 4 дня, иезуи­ты могли действовать во всем мире. Такое распределение труда было затем перенесено во весь осталь­ной мир, и приоритет этого открытия принадлежит иезуитам. Такое государство иезуитов просуществова­ло до 22 июля 1768 года, когда там появился достаточно большой отряд конницы европейцев-неиезуитов и покончил с тем родом правления.
     "Я хотел лишь описать вам и этим показать, чего можно достичь, развивая методы вхождения в чело­веческое ас. тело. ... Там работали в ас. теле, а мозг своими колебаниями следовал за этим. Я бы сказал, через музыкальные и другие культовые действия индейцы были вплетены во все колебания, исходившие из этих действий. И, по сути говоря, они становились полностью членами всеобщей астраль­ной ауры". Конечно, с европейцами так работать куда труднее. И нет нужды все одним и тем же спо­собом водить людей на работы в поле. Но по мере того, как в мире исчезала укреплявшаяся иезуитами вера в авторитет отдельных, живущих где-либо людей, возрастала вера в авторитет людей либо мало, либо совсем не действующих физически. И таким путем теперь действуют ариманические существа, называемые народным дьяволом. У этого дьявола иные методы, чем те, которыми пользовались иезуиты в Парагвае, когда физические тела паствы были довольно мягкими. Теперь проникают в силы че­ловеческого мышления. "Человек не верит в авторитет, но он не верит и ни во что другое, в том числе и в то, что сказали выдающиеся люди. И из всех подобных элементов сливается один поток суждений. А это настоящее русло для Аримана. Русло для Аримана! Сюда Ариман может изливать свои силы, поскольку в сознательную жизнь, в действительно сознательную жизнь Ариман вступить не может". 167(9)

Принципы действия британского оккультизма.

1178. "Средняя Европа на протяжении всего развития своей духовной культуры никогда не имела поня­тия о том, сколь радикальная оккультная сущность и оккультная работа постоянно исходила от британ­ских земель и распространялась по Западной, Южной Европе и т. д. ... Что людям внешне известно о вся­ческих высоко-градуированных орденах шотландского масонства и т. д. — это, собственно говоря, лишь вне­шняя сторона, которую показывают миру. Но за этой внешней стороной стоят действительно всеобъемлюще работающие оккультные школы; и эти школы куда в более высокой мере, чем это имеет место в Средней Европе вобрали в себя старые оккультные традиции и старые оккультные течения". В Средней Европе стремятся из собственной духовности взойти к спиритуальному познанию, к познанию спиритуальных ми­ров, и потому мало опираются на то, что пришло со старыми оккультными школами. В Англии же, особен­но в Шотландии, уже в ХVII в. были распространены оккультные сообщества, взращивавшие в своей среде оккультное знание более древних времен, несколько преобразовывая его.
     "Если хотят понять основания таких преобразований, то должны знать, что 4-я послеатлантическая эпоха, включая в себя гречество, римство и т. д. и простираясь до начала ХV в., переработала в себе чисто человеческим образом то, что прежде было духовным откровением". В 5-й эпохе человек в еще бо­льшей мере начал жить на физическом плане и мало вырабатывать понятий. И сегодняшний мир живет поня­тиями 4-й послеатлантической культуры; с ХV в. их вообще больше не образовывают. "5-я послеатланти­ческая эпоха должна направить свой взгляд на внешний физический мир. И для этой задачи был особенно подготовлен британский народ".
     В начале ХV в. возникла опасность, что чисто физическое стремление британизма смешается с более спиритуальной, идущей из древности жизнью. Это было тогда, когда английское господство простиралось через канал на часть Франции, а романский аристократизм проникал в Англию. Но выступление Жанны Д, Арк решило судьбу всей Европы. В результате этих процессов, выразившихся также в войне “алой и белой роз”, в борьбе шотландского, норманского, французского, сложилась оккультная жизнь Британии, являвшаяся продолжением оккультных течений 4-й послеатлантической эпохи. "И там было узнано колосса­льно много, поскольку для этого была подходящая почва, поскольку преобладающее значение здесь имела телесность. Эф. тела были наименее подвижны, и физ. тело рассматривалось как единственный инструмент для духовной жизни. Именно благодаря этому в тех оккультных школах не было почти никакой возможности самим что-либо узнавать из духовного мира. Но в тех оккультных школах сохраняли старые традиции, сохраняли унаследованное от старых ясновидческих наблюдений и старались пронизать его понятиями. Так возникла там оккультная наука, которая работала, собственно, лишь с опытом, полученным с помощью ясновидения 4-й и даже 3-й послеатлантических культур. Это обрабатывалось чисто физи­ческими пояснениями, чисто понятийным материалом, которым обладают, думая лишь через физ. тело. Так возникла своеобразная оккультная наука, распространившаяся во все области жизни". В тех школах воз­никла и была затвержена догма: 4-ю культуру, где задающим тон был греко-римский элемент, сменила 5-я культура, где ведущим является англо-саксонский элемент; англо-саксонство должно управлять 5-й эпохой. Там учили о роли Британии как няньки по отношению к младенческим славянским народам, о том, что Польша должна входить в состав русского элемента, что самостоятельные славянские государства, которые образуются по Дунаю, просуществуют только до большой европейской войны, а там они потеряют свою независимость и т. д. Подобные идеи через оккультные братства распространялись в другие страны. И тогда, например, понимали, зачем какой-либо английский государственный деятель демонстрирует дру­жеское расположение к какой-либо придунайской стране, входящей в состав Австрии. Наравне с этим вы­пускалась книга с ругательствами в адрес этой страны и ее народа, дабы расшатывать то, что как будто бы созидалось с другой стороны. Все это дьявольская тактика, и ариманический элемент господствует во всех этих проявлениях. (Далее следует рассказ об оккультных манипуляциях с Е.П.Блаватской. — Прим. Сост). 167(3)

Палладий

1244. В греко-латинскую эпоху жили в непосредственном соединении с внешним миром. Греки не пережи­вали Солнце как источник жизни, но "...как нечто такое, что пронизывало их изнутри. И они чувствовали тот элемент, где Солнце внутренне живет в человеке, они это чувствовали как элемент эроса, как элемент лю­бви. Эрос, солнечное в человеке, вот что жило во внутреннем переживании грека; поэтому Солнце — божест­венный источник любви". В 5-ю эпоху Солнце переживают как физический шар. Солнце затмилось для людей. "Нисходя все глубже внутрь человека, жизнь Солнца исчезла в его подосновах, в морских глубинах души. В морских глубинах души несет сегодня человек солнечное. Он не должен достигать его, ибо Страж Порога стоит перед этим, поскольку это находится в тех подосновах, о которых древние учителя Мистерий говорили, что грешны уста, произносящие это, и грешны уши, слышавшие об этом. И еще в IV столетии имелись школы, учившие ради широкого распространения Христианства, и в них говорилось: о тайнах Солнца говорить не дол­жно; должна прийти цивилизация, которая не будет знать тайны Солнца".
     Действие сил из Универсума выразилось через Константина. При нем Христианство приняло форму, отринув­шую Солнце. Юлиан Апостата поплатился жизнью за то, что хотел тройственную тайну Солнца унаследовать как традицию с Востока. Мир не захотел идти с этим. Теперь мы живем на другом полюсе развития. В 1У в. был упадок, теперь мы нуждаемся в новом начале. Апостата стоит на развалинах старых эпох. Бессчетное число полных мудрости памятников, манускриптов и произведений искусств, способных выдать тайну Солнца, было уничтожено. Чтобы прийти к свободе, человек должен пройти через веру, что Солнце — это газовый шар, странствующий по миру.
     "Солнечная тайна ощущалась (в древности) как величайшее духовное сокровище человечества. И это было символизировано через т. наз. Палладиум. Одно время он был в Трое, и жрецы Мистерий в Трое должны были видеть в этом Палладиуме то, что они открывали людям сакраментально, культово, что составляло сущность Солнца. Затем он был перенесен в Рим, и это составляло тайну посвященных Рима, что Палладиум хранится в Риме. Рим хранил Палладиум. И, по сути говоря, посвященные жрецы Рима и первые римские императоры, а именно еще Август, работали, действовали в мире из сознания, что Рим хранит у себя величайшее сокровище мира, по меньшей мере внешне-символически. Он хранился в сокровеннейшем из римских храмов под основани­ем стен, и о нем знали лишь те, кто знал величайшие тайны римской жизни. Духовно же он стал известен тем, кто нес в мир Христианство. И знание о том, что Рим хранит сокровище Палладиума, вызвало первый поход христиан на Рим. Причина здесь была спиритуальная.
     Когда же при Константине Христианство секуляризировалось, Палладиум у Рима был изъят. Константин основал Константинополь, и под колонной, которую он там себе воздвиг, он повелел положить Палладиум. Римское Христианство должно было далее развиваться так, что у него знание о солнечных тайнах было отня­то именно теми императорами, которые Христианство утвердили в Риме внешне, в форме его жесткого механизма. Во внешнем, мировом утверждении Христианства через Константина Христианство утратило мудрость мира, что внешне выразилось в перенесении Палладиума в Константинополь.
     В некоторых частях славянского мира люди толкуют все это в своем смысле. Вплоть до начала XX в. там господствовала вера, что в неотдаленном будущем Палладиум из Константинополя будет перенесен в один из славянских городов. ... Да, Палладиум был перенесен на Восток, где жила пришедшая в упадок древняя муд­рость, охватываемая темнотой. И в дальнейшем развитии мира все зависит от того, будет ли сокровище Пал­ладиума освещено мудростью, находимой в сокровищнице познания Запада, подобно тому, как Солнце являет­ся отражателем света, даваемого ему из Универсума. Палладиум, древнее наследие, был в Трое, Риме, затем в Константинополе и далее должен был быть унесен во тьму Востока; Палладиум, солнечное сокровище, он должен ждать, пока духовно на Западе темное сокровище обычного познания природы освободят от сумерек. Так со святейшими традициями связано европейское развитие. ... Солнце исчезло в подосновах человечества. С помощью духовно-научного развития мы должны Солнце найти вновь. Человечество должно вновь найти Солнце, иначе Палладиум исчезнет в темноте Востока. Сегодня грехом является ... говорить: Ex orient lux (свет с востока). — Свет с Востока больше не может приходить. Восток — в упадке. Но он ждет — ибо он будет обладать сокровищем, солнечным сокровищем; хотя и в темноте, он ждет свет с Запада. ... Флюоресци­рующим телом, темным в себе является Палладиум; если его пронизывает свет, то он вспыхивает. Так будет с мудростью Востока: темная в себе, она засветится, станет флюоресцировать, если ее пронижет мудрость Запада, духовный свет Запада". 208(20)

4. От Мистерий древности к социальным отношениям современности.

555. "Всe наше т.наз. гуманистическое образование, вплоть до народной школы, целиком зависит от того течения, что идeт ещe от греческого элемента".
     "Греческая же культура (включая Платона, Гераклита, Софокла, Фидия и т.д.) сама происходит с Востока. Она претерпела значительные изменения на пути с востока в Грецию. На Востоке эта духовная культура была существенно спиритуальнее, чем в Греции, и на Востоке она изливалась из того, что можно назвать Мистериями Духа, а также, я могу сказать, Мистериями Света. ... она покоилась на совершенно особенном духовном опыте". Эта спиритуальность Востока, азиатских народов 3, 4, 5, 6, 7 тысячелетий до Мистерии Голгофы, покоилась на атавистическом ясновидении, связанном с кровью, с телесной организацией. И это ясновидение приходило в упадок; в то же время оно было явлением социальной жизни того человечества. Наравне с этим "из широкой массы земного населения, из различных центров, но главным образом из некоего центра в Азии определeнным образом восстал род людей с особыми способностями. Эти люди кроме атавистического ясновидения, которое они в некоторой мере также сохранили — из их внутренней душевной жизни восходило ясновидческое постижение тайн мира, — кроме этого ясновидческого постижения мира обладали ещe тем — и именно как первые люди в развитии человечества, — что мы называем силой мышления. Они имели сумеречную интеллигенцию.
     То было значительное социальное явление. То был особый род людей. Индусы видели в касте браминов наследников тех людей, которые с атавистическим ясновидением связывали силу мышления. И когда эти люди из высоко расположенных северных областей сошли в южные области Азии, то их стали называть ариями. Это арийское население. Их прадревнейшая отличительная особенность состоит в том, что они —если можно здесь воспользоваться более поздним выражением — силу мышления связали с плебейскими способностями к атавистическому ясновидению.
     Эти люди основали Мистерии Духа, или Мистерии Света... И элементом того, что тогда как светящаяся искра вошло в среду человечества, является наше духовное образование, но, вообще говоря, именно элементом".
     "Греки художественно значительным образом выделяли человека интеллигенции, вернее сказать, возрастание человека интеллигенции из остального человечества: греческая пластика даeт два совершенно различных типа. Один из них — арийский тип: голова Аполлона, Афины Паллады, Зевса, Геры"; другой тип представлен головой Меркурия. Но есть там и ещe один тип, отличающийся от Меркурия, — это тип сатира.
     "Жрецы Мистерий Света управляли в своих областях также и экономикой, и хозяйством. Они хозяйствовали согласно правилам Мистерий. Они строили дома, каналы, мосты, заботились о возделывании почвы и т.д." Конечно, это были теократические общественные устройства. Их остатки сохранились и в европейской теократии Средних веков и более новых времeн. Их духовная культура абстрагировалась, стала суммой идей, теологией. Остались короны, мантии, ордена (организации). Всe это осталось от времени Мистерий, но сделалось внешним. И кто теперь распознает в нашем университетском и гимназическом образовании последние отзвуки божественной вести, идущей из Мистерий! Всe это стало лишь мыслями. Это утратило двигательную силу и привело к современному социальному хаосу. "Мы должны вновь найти путь от только мыслимого духа к творящему духу. Это мы сможем сделать, лишь отделив духовную жизнь от государства и дав ей развиваться свободно; тогда она вновь наберет силу проснуться к жизни".
     "Когда на Западе распространилась весть о Мистерии Голгофы, откуда греческие и латинские учeные взяли понятия для еe понимания? Они взяли их из восточной мудрости. Запад не продвинул Христианство вперeд, он заимствовал его у Востока". И когда возникла потребность обогатить духовную культуру англоязычных стран, то теософы опять же пошли на Восток. "И каждое доказательство бесплодности духовной жизни Запада есть в то же время доказательство необходимости сделать самостоятельной духовную жизнь в трeхчленном социальном организме.


     Вторым потоком в этом клубке является государственный, или правовой поток (белое; см.схему). ... Откуда он приходит? — Конечно, из культуры Мистерии. Он восходит к египетским Мистериям, которые прошли по областям Южной Европы, а затем прошли через трезвую, лишeнную фантазии сущность римлян, связались с лишeнной фантазии сущностью римлян, с боковой ветвью восточной сути, и из этого возникло католическое Христианство, католическая церковь. Эта католическая церковность по сути, если выразиться радикально, является также и юриспруденцией. Ибо от отдельных догм до того потрясающего, огромного "Страшного суда", образованного всем средневековьем, всe это есть совершенно другая сторона духовной жизни Востока. Здесь имеет место египетский импульс, идущий из Мистерий Пространства, превращенный в общество мировых судей с мировыми суждениями и мировым наказанием, и грехами, и добром и злом: это юриспруденция". "А то, что в упадочном духовном потоке Востока было последним социальным побегом, чем стало оно? — феодальной аристократией. На дворянина уже нельзя смотреть как на человека, ведущего своe происхождение из восточной теократической духовной жизни, ибо он отказался от всего; осталась одна социальная конфигурация. ... Приходящее через конституцию римской церкви, через теократическую юриспруденцию, юриспрудированную теократию, распространяется в мире в средневековой сути города и особенно в новое время. И это — буржуазия (см.рис.)".
     "Третье течение, что особенно характеризует его внешне, чувственно? ... В обычаях хозяйственной жизни, чьe происхождение коренится в народных привычках англо-американского мира, следует видеть последнее следствием того, что развивалось в зависимости от того, что можно назвать Мистериями Земли, особенную разновидность которых представляют собой, например, Мистерии друидов. Мистерии 3емли во времена старого европейского населения содержали своеобразного рода жизнь мудрости. То население Европы, ничего не знавшее, оставшееся совершенно варварским по отношению к откровениям восточной мудрости, по отношению к Мистериям Пространства, к тому, что затем стало католицизмом, это население, которому свойственен особый род мудрости, целиком и полностью физической мудрости, встретило распространяющееся Христианство.
     Наибольшее, что можно изучить исторически относительно внешних обычаев этого потока, — это с чем связаны в нeм праздники, от которых пошли обычаи, привычки Англии и Америки. Праздники здесь применяются совершенно в иной связи, чем в Египте, где жатва зависела от звeзд. Здесь жатва как таковая была праздником, и вообще хозяйственная жизнь обусловливала здесь значительнейшие праздники. ... Из Азии и с юга насаждалась духовная и правовая жизнь, которая воспринималась сверху и сводилась на Землю. Здесь, в третьем потоке, процветала хозяйственная жизнь... Один особый праздник года состоял в том, что оплодотворение стад праздновалось как особый праздник в честь Богов". Подобная хозяйственная культура была распространена в Северной и Средней России, в Швеции, Норвегии, Северной Франции, Англии.
     "Эта хозяйственная культура встретилась с тем, что пришло с другой стороны (см.рис). Сначала эта хозяйственная культура была неспособна самостоятельно развить правовую и духовную жизнь. Первоначальные правовые обычаи были отброшены, т.к. то было римское право; первоначальные духовные обычаи также были отброшены, т.к. представляли собой греческую духовную жизнь. Сначала эта хозяйственная жизнь была стерильной и могла воспроизводить лишь себя самое, пока это не было преодолено хаотизирующейся духовной и правовой жизнью". Например, тайные общества англоязычных народов обладают огромным влиянием, и в то же время являются хранителями старой духовной жизни Египта и Востока, отфильтрованной до символов. Древняя духовная жизнь здесь растет не на собственной почве, а на почве хозяйственной. На этой почве вырастают и Локк, и Юм, и Милль, и Спенсер, и Дарвин, а также теософы, квакеры и т.д. Это всe цветочки хозяйственной жизни, чужие цветочки! ... Они тем больше чужие, чем дальше идти на запад. Но в Европе есть нечто и самобытное, например среднеевропейская философия. Однако в Англии еe уже не знают, на английский язык еe невозможно перевести. "Из свободной духовной жизни развивается Гете, который ничего не хочет знать о последних отзвуках римско-католической юриспруденции в том, что называется законами природы. ... В Средней Европе уже имеется первый толчок даже к самостоятельной правовой, или государственной, жизни". Почитайте сочинения Вильгельма Гумбольдта. 194(12)

557. "Человек тогда (в древне-персидскую культуру) не внешне, а инстинктивно стремился распознать в мире то, что он имел внутри как потребности; человек тогда не требовал никакой социальной структуры, которая позволила бы вовне познавать то, что внутри его жило как желания, инстинкты, потребности. Затем пришла третья послеатлантическая эпоха, египетско-халдейская. Здесь человек потребовал, чтобы одна часть его существа являлась ему как отражение во внешней социальной действительности, а именно та, которая связана с головой. ... осуществляется поиск теократического социального устройства, способного все стороны жизни пронизать теократически-религиозным принципом. Всe остальное оставалось ещe инстинктивным. Всe относящееся ко второму человеку, грудному человеку, человеку дыхания, а также обмена веществ, всe это оставалось инстинктивным. Тогда человек ещe не думал о том, чтобы каким-то образом смотреться в зеркало внешнего социального устройства. В древне-персидскую эпоху существовала только инстинктивная религия, ведомая посвященными заратустрианства. А всe, что развивал человек, было ещe внутренне инстинктивным. У него ещe не было потребности рассматривать вещи внешне, в отражении, в социальной структуре. ...
     Затем пришла греко-латинская эпоха. Здесь человек потребовал, чтобы внешне, в социальной структуре отразились два члена его существа: головной и ритмический человек, или человек дыхания, грудной человек. ... Фактически все теократические устройства имеют много общего с теократией 3-го послеатлантического периода, в том числе и католическая церковь. В 4-ой послеатлантической эпохе в дополнение к тому, что пришло из предыдущей эпохи, возникло нечто новое: внешнее учреждение, республика, такое учреждение, которое строило своe управление внешней жизнью на основе права и т.п. Человек требовал, чтобы два члена своего существа он не только носил в себе, но мог бы их видеть отражeнными извне. Вы не поймeте, например, греческую культуру, если не будете знать, что жизнь обмена веществ в ней оставалась инстинктивной, внутренней. Так что не требовалось еe внешнего отражения. Ведь она внешне отражается в экономической структуре, поэтому не требовалось никакого еe внешнего отражения. Тенденция же требовать для этого также и внешнего выражения впервые выступила начиная с XV в. христианского летоисчисления. ... в 4-й эпохе господствует стремление иметь вовне правовое, религиозное общественное устройство, но не более, чем инстинктивно, — экономическое устройство. ...
     Сегодня мы должны изучать трeхчленного человека, поскольку он развивает трeхчленный инстинкт: иметь во внешней структуре ... во-первых, духовную сферу, самоуправляющуюся, с собственной структурой; во-вторых, сферу безопасности и государственного управления, политическую сферу, которая, опять-таки, является самостоятельной; в-третьих, экономическую сферу, внешняя организация которой впервые потребовалась в наше время. Видеть человека реализованным в образе социальной структуры — это как инстинкт впервые выступает в нашей эпохе. Это является глубоким основанием того, что простой экономический инстинкт больше не действует, но тот экономический класс, который возник впервые, — пролетариат, стремится к тому, чтобы сознательно создать внешнюю экономическую структуру, как 4-я эпоха создала административную, правовую структуру, а 3-я ... теократическую". 186(3)

     13. "Имеется поколение богов, которые изначально, благодаря самим себе обладают реальностью, и есть другие, которые являются реальными представлениями непосредственно с Сатурном, Солнцем и Луной связанных богов... Т.обр., есть два поколения богов. Одно из них является миром представлений другого; одно относится к другому фактически, так, как наши мысли — к нашему реальному душевному бытию. ... Тех богов, которые являются лишь мыслями других, мы, вследствие некоторых их особенностей, называем люциферическими. И в широком смысле мы должны причислить к люциферическим существам всех тех, в связи с которыми можно сказать: первоначальные боги имели потребность противопоставить себя себе в самопознании, поэтому они противопоставили себе как космические мысли, или как мысле-существ, люциферических существ, подобно тому как сегодня человек противопоставляет себе мысли. И как человек познает себя через свои мысли, так изначально боги изучали себя в Люцифере и его воинстве. ... Люциферические существа являются отсталыми, исторгнутыми из изначальных богов существами, которые это сделали с целью создать зеркало для своего самопознания". В греческих Мистериях о первичных богах говорили как о подземных богах. Родственную им природу имел Дионис. Вторичные боги, жившие в сознании, были люциферическими, поэтому ученик должен был отказаться от дневного сознания. "Все, что мы переживаем нашим сознанием, что можем созерцать нашим обычным повседневным сознанием, происходит от второго, люциферического, поколения богов". Но вся наша организация и подсознание происходят от первого поколения богов. Христос вошел в земное бытие тем путем, каким сюда входили лишь люциферические боги, как второе поколение богов, как представления первого поколения. Однако Христос при этом является субстанционально самостоятельным. "Так из мирового пространства, где до того жили только представления вторичных богов, пришла реальная мысль богов".
     "В эпоху древнего Солнца произошло разделение богов на два поколения, и те из них, которые являлись действительными древними богами, связали себя с последующей жизнью элементов земли, воды и воздуха. Второе поколение богов нашло это слишком трудным для себя — погружаться в эти плотные элементы, и продолжало жить в эфирном элементе, сначала в тепловом, потом в свете, а потом в химическом или жизненном эфире". Отсюда возникло понятие нижних (подземных, древних) богов и верхних (люциферических, внешних) богов. 129 (8)

     17. "Человечество имеет тенденцию говорить о столь многих богах, сколько людей на Земле, поскольку каждый говорит только о своем Ангеле. Так что абсолютное многобожие, по сути, таится под маской монотеизма; поэтому современные религии стоят перед опасностью настолько атомизироваться, что каждый будет выступать только со своей идеей Бога. Почему это происходит? Это происходит потому, что мы сегодня, в 5-й послеатлантической эпохе, изолированы от духовного мира. Сознание пребывает только в человеческой сфере. В 4-й послеатлантической эпохе сознание человека поднималось в духовные сферы, а именно до сферы Ангелов; в 3-ю эпоху — до сферы Архангелов". 173 (10)

     30. "Греки слышали о египтянах, что они имеют Озириса; и греки, со своей стороны, рассказывали об этом Озирисе, что он есть сын Кроноса и Реи, но рожденный неправильным образом; он так неправильно рожден, что Гелиос, Солнечный Бог, настолько разгневался, что сделал Рею бесплодной. ... что египтяне в определенном смысле считали своим высшим понятием Бога понятие Озириса, греки это связали с неправильным рождением из рода титанов через Кроноса и Рею. ... Египтяне хотели познать вечное в человеческой душе, что проходит сквозь рождения и смерти. Египтяне направляли свой душевный взор, прежде всего, на посмертное. Озирис для египтян ... больше не Бог живых, но Бог умерших, Бог, который восседает на мировом троне и судит, когда человек проходит через врата смерти... и этот Бог, который судит людей после смерти, некогда господствовал над живыми".
     "Важная черта греческого учения о богах состоит в том, что греки почитали своего Зевса, свою Геру, свою Палладу Афину, но им было ясно, что они не сотворены этими богами, — как это "творение" понимается в общем смысле, что люди были здесь намного ранее, чем началось господство этих богов. ... эту черту совершенно невозможно перенести на еврейское учение о богах".
     "Греческие боги не могли осуществлять себя во плоти. Когда Зевс хотел нечто осуществить, тогда он — не так ли? — принимал различные облики: лебедя, золотого дождя и т.п.; так что они не бывали в обычной жизни воплощенными во плоть, эти боги. ... Греки смотрели на людей прошлого ... и представления о сущности Зевса приводили в связь с каким-либо древним правителем или чем-то подобным ему в давно прошедших временах. Так что, пожалуйста, отметьте: я не сказал, что греки имели представление, будто тот, кого они представляли себе как Зевса, был в древности правителем, но я сказал: то, что представляли себе как Зевса, приводилось в связь с древним правителем, жившим когда то в прошлом".
     "Греки именно представляли себе: некогда жил такой-то король, во всем существе которого пребывала не только его индивидуальность, но еще индивидуальность сверхчувственного существа, которое ... вошло в человека. ... Но Зевс не становился обычным человеком, а оставался "олимпийцем". Так обстояло и с другими греческими богами".
     Греки также сознавали, что так бывало в прошлом, но не теперь. Теперь Зевс управляет только сверхчувственно, его можно пережить только в имагинациях, ибо человеческое развитие идет вперед. Несколько ретушируя вещи, можно так выразиться в духе древнего грека: "Мы, люди, проделываем правильное развитие; мы должны проделывать развитие от атавистического ясновидения в интуиции, в инспирации, в имагинации. Теперь мы должны овладеть обычным предметным мышлением. Но боги не могут в это войти, они должны оставаться при своем имагинировании; в противном случае они могли бы стать людьми, могли бы странствовать здесь во плоти. Это им не подходило — в таком роде думали греки, несентиментально относясь к богам — переходить к предметному мышлению, поэтому они не низошли на Землю, а остались при имагинировании. Но благодаря этому они господствуют над нами; ибо они обладают, некоторым образом, большей силой, поскольку имагинативные представления могущественнее, если ими воспользоваться, чем предметные представления".
     "Определенный люциферический характер, сказали бы мы, придали этим греки своим богам". Гея и Уран свое отношение к миру строили на том, что они интуицировали; при этом они и хотели остаться. Против этого обратились инспирирующие боги, желавшие остаться при инспирациях. Против них обратились имагинирующие боги. Так одни боги свергались другими. Внизу живем мы, люди.
     У греков было три типа богов. Те, что носили облик Фавна, олицетворяли южные народы, тип Меркурия — восточные, свой, греческий тип, они изображали в группе богов Зевсова рода. 105 (6)
     Гея — Уран = интуиция
     Рея — Кронос = инспирация
     Гера — Зевс = имагицация". 180 (8)

     65. Принятие Христианства подготовлялось через три души; теперь пришло время воспринять его в "я": в многочисленных обликах повсюду видеть основой Христа. "Облик человеческого "я" впервые смог стать явлением после того, как развились астральный и эфирный облики Христианства". В будущем преображенное астр.тело станет христианским Самодухом, преображенное эф.тело — христианским Жизнедухом, а в далекой перспективе встает Христианство Духочеловека. 109 (2)

     534. В древнеперсидскую эпоху "воспринимали созвучие — могли его замечать — между созвездием Девы и стоящим к нему под прямым углом созвездием Близнецов. Это изображалось так, что на месте созвездия Девы изображали Деву с пучком колосьев или с младенцем, который был представителем Близнецов, представителем мальчика Иисуса". В египетско-халдейскую эпоху "смотрели на созвездие Льва, как в персидскую смотрели на созвездие Девы. Но теперь в квадрант Льва включили Тельца, и возникла религия Митры, почитание Тельца, когда в созвездии Льва видели созвездие Тельца.
     И вот пришла греко-латинская эпоха, в которую Рак играл ту же роль, что Дева в персидскую эпоху, и созвездие Овна видели стоящим в квадранте, где находится созвездие Рака". 202 (13)

Музыкальное

     580. "Существовало как бы стремление все то, что человек мог найти внутри как мысли, свести к человеческому облику, каким он является в греческой философии, искусстве, пластике. ... Теперь же человек имеет задачу пребывающее в человеке некоторым образом снова вернуть Вселенной". Основное настроение древнего мира — пластическое, нового — музыкальное. Пластические формы привести в музыкальное движение — таков основной характер этого строения (Гетеанума)". 162 (5)

     33. "Елена была представительницей, имагинацией для всех отношений Греции с передней Азией", и спор трех богинь выявляет импульс греческой душевной жизни. 165(10)

     37. В культуре древних греков, которая связана с именем Агамемнона, Одиссея, Менелая, дано уже то, что мы знаем сегодня как нашу внешнюю, более не связанную с ясновидческими силами духовную культуру. И грек чувствовал, что интеллектуальная культура, познающая законы природы, требует жертвы дочери Агамемнона Ифигении. "Ифигения предстает нам как представительница постоянной жертвы, которую наша внешняя интеллектуальность должна приносить глубоко религиозной жизни", дабы уберечь душу от иссыхания. 129(1)

     11. "Египтяне говорили себе: То время, в которое люди еще непосредственно жили с имагинациями, было временем, в которое Озирис странствовал по Земле. — Они, естественно, имели в виду не одного Озириса, но вообще определенное время, в которое люди жили на Земле в имагинациях, и это свойство человеческих душ — быть в состоянии жить в имагинациях — как раз и обозначали так, что говорили: Озирис господствовал на Земле. Затем эта жизнь в имагинациях была утрачена, убита. Озирис был убит Тифоном, своим братом, т.е. той силой человеческой души, которая восходит в сверхчувственное, но больше не хочет развивать имагинативных способностей. ... Силы, действенные в древнем ясновидении, теперь имеются у умерших. Поэтому Озирис — судья умерших. Человек встречает его, когда проходит врата смерти. С тайной смерти соединили люди образ Озириса и Изиды, когда миф об Озирисе ставили в средоточие своего мышления".
     "Египтяне говорили: Озирис был убит. Они хотели сказать: Исчезла старая жизнь в имагинациях; она исчезла в то время, когда заходящее осеннее Солнце стояло в 17-й части Скорпиона, а в противоположной точке, в Тельце или в Плеядах, восходила полная Луна... в этот момент Озирис исчез с Земли, т.е. его больше не было на ней". "В Финикию должна идти Изида, чтобы найти труп, т.е. чтобы найти превращенный в буквенный алфавит иероглифический алфавит, труп Озириса. В Финикии, как говорят, был "изобретен" буквенный алфавит. Из Финикии назад в Египет пришел абстрактный шрифт. ... Этот переход... также выражен в мифе об Озирисе и Изиде". 180(9)

К пониманию истории философии

     154. "Когда мы пытаемся личную карму привести в связь с констелляциями знаков Зодиака, то мы живем примерно в той сфере мира, к которой применимы законы эпохи Сатурна". "Сколь мало отдельный параграф закона — в том виде, в каком он записан на лист белой бумаги — осуждает человека, столь же мало Овен, Телец, Близнецы и т.д. вызывают человеческую судьбу. ... Что следует из звездных письмен — это остаток древнего сатурнического развития, ставшего чисто духовным, и лишь знаки его остались в звездных письменах космоса. ... Законы др. Сатурна стали духовными, так что, я бы сказал, мы можем исследовать их целиком в законах нашей судьбы за пределами пространства и времени. Когда мы рассматриваем человеческую жизнь в целом, то мы сегодня еще находим эти древние законы Сатурна, еще находим то, чего мы не можем видеть, встречая человека в физическом мире". Такой физический человек представляет собой лишь воплощение Я, в котором действуют законы Земли. Законы же физ., эф. и астр.тел принадлежат прошлым воплощениям Земли, и там в глубинах сокрыта личная человеческая судьба. Законы др. Луны действуют в человеке в период эмбрионального развития, они наследственные и преодолеваются после рождения. Физически эти законы можно изучать лишь в оболочках, окутывающих человеческий эмбрион в теле матери. На др. Луне эта стадия развития была завершающей.
     "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии.

1-й период	2-й период	3-й период	4-й период
VIII - VI в до Р.Х.	в. - VIII в. до Скотуса Эригены	IX в. - XVI в.	XVIв. - XXIIIв.

     В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохи схоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.
     "Философское мышление в древней Греции действовало так, что несмотря на то, что в целом древняя Греция была временем души рассудочной, это древнее мышление было еще мышлением-восприятием, находилось еще под глубоким влиянием души ощущающей и даже еще тела ощущений, астр.тела. Оно еще цеплялось за внешнее. Мышление Фалеса, первого философа, находилось под влиянием эф.тела. Темперамент сидит в эф.теле, а именно из темперамента творили греки их водно-воздушно-огневую философию (в зависимости от темперамента первопричина вещей искалась в одной из этих стихий). Таким образом, можно сказать: философия тела ощущений переходит в философию эф.тела. — Затем мы приходим в христианское время. Христианский импульс проникает в душу ощущающую.


     Солнечный закон. Эфирное тело

I. 800 /600/ до Р.X.	тело ощущений	восприятие мыслей
II. от Р.Х до 800 /900/	душа ощущающая	духом возбуждаемая мыслеинспирация
III. 800 /900/— 1600	душа рассудочная	осознание субъективности мыслей
IV.1600 ...	душа сознательная	свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!
     Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковы гегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
     Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем". 161(2)

2. Эфесские Мистерии

10. Жизнь греческой цивилизации носила люциферический характер, в Азии она приняла более аримани­ческий характер. Эфес уравновешивал одно и другое. 233 (5)

5. Самофракийские Мистерии

     22. "Прослеживая греческую суть до того времени, где внешнее политическое величие Греции тонет в некоего рода народном хаосе и выступает македонская сущность, мы приходим к тому моменту, где аристотелизм, и то, о чем мы говорили, духовное отношение Александра Великого к его народной задаче, вхо­дит в сознание греков. ... Мы увидим тогда в подоснове сознания глубочайших умов того времени импульс приходящий из тех Мистерий, к которым совсем близко стоял Аристотель, хотя внешне он об этом ничего не говорил. Это были те Мистерии, которые с огромной жизненностью пробуждали у своих учеников понимание глубокого смысла того, что весь мир является теогонией, божественным становлением, что человек вообще иллюзорно видит мир, если полагает, будто в мире есть что-то иное, кроме богов. Это боги представляют сущность мира, это боги обладают переживаниями в этом мире, это боги совершают деяния. И что человек видит как облака, слышит как гром, воспринимает как молнию, что человек на Земле воспринимает как реки и горы, что он воспринимает в минеральном царстве — все это откровения, явления становления судьбы богов, таящихся за этим. И представленное внешне в облаках, в молнии, в громе, в деревьях и лесах, в реках и горах — есть не что иное, как бытие богов, которые повсюду открываются наподобие того, как кожа человека открывает внутреннее, душевное человека. А поскольку боги повсюду, то человек должен различать — так учили ученика Мистерий на севере Греции — между малыми богами, пребывающими в отдельных существах и процессах природы, и большими богами, которые представляют собой сущность Солн­ца, Марса, Меркурия. ...
     И после того, как пробуждался, я бы сказал, тот величественный импульс в ученике северных гречес­ких Мистерий, благодаря тому, что его взгляд направлялся на круги планет, этот взгляд так углублялся, что как бы охватывался сердцем, и ученик мог видеть душевно. Тогда ученик понимал, почему на алтаре перед ним стоят три символически выполненных сосуда.
     Однажды такие сосуды были изменены здесь (в Дорнахе. — Сост.) и использованы в эвритмической по­становке "Фауста"; вы могли их тогда видеть. Так выглядели эти сосуды в северо-греческих, Самофракийских Мистериях. Существенное заключалось в том, что с помощью этих целиком символически исполненных сосудов совершалось определенное священнодействие, жертвоприношение. Определенного рода фимиам, ладан возжигался в этих сосудах, и вокруг распространялось благовоние, и три слова, о которых мы погово­рим завтра, с мантрической силой произносились совершающим службу "отцом" в этом благовонии, исходив­шим из сосудов. И тогда являлись облики трех Кабиров. Они являлись потому, что человеческое дыхание, выдох получал облик через мантрическое слово, и этот облик сообщался курениям, субстанциям, помещенным в символические сосуды. И когда ученик т.обр. учился читать в своих собственных вдохах-выдохах, когда он учился читать то, что в это курение вписывают его собственные вдохи-выдохи, то одновременно он учил­ся понимать, что планеты из далей Вселенной таинственно говорили ему. Ибо теперь он сознавал: какой облик принял один из Кабиров благодаря мантрическому слову и его власти, таким в действительности был Меркурий; какой облик принял второй Кабир, таким в действительности был Марс; какой облик принял третий Кабир, таким в действительности был Аполлон, Солнце".
     "Когда сегодня люди видят во многих галереях — да простят мне столь радикальное высказывание — образы из журнала мод, что представляет собой поздняя греческая пластика, все эти облики Аполлона, Марса, Меркурия, которые Гете специально ездил изучать в Италию, чтобы через эти образы из журнала мод по­чувствовать, что за искусство было в действительности у греков, то во всем этом следует видеть позд­ний продукт чего-то более раннего, более великого, прообразом чего служили откровения Мистерий Каби­ров.
     Это были времена, когда не выражались абстрактно: В начале было Слово ... Нет, тогда выражались иначе: во мне формируется выдох, который при регулярном ритме является как отображение космического творения".
     "И когда ученик Мистерий Кабиров в Самофракии приближался к вратам этого места посвящения, то бла­годаря воспитанию у него возникало чувство: теперь я вступаю туда, где я включусь в магическое действие жертвоприносящего Отца. Ибо "отцами" называли в этих Мистериях священнодействующих посвятителей. И что же открывала ученику магическая сила совершающего службу отца? Через то, что боги заложили в человека, через власть речи вписывал жрец, маг и мудрец, в таинственный дым те письмена, которые высказывали тай­ны Мироздания.
     Поэтому ученик, приближаясь к вратам, говорил в своем сердце: я вступаю в то, что окутает меня как могущественный дух — великие Боги, те великие Боги, которые на Земле через жертвоприношения людей от­крывают тайны Мироздания".
     "Когда священнодействующий маг в жертвенном дыме высказывал слова, когда он давал им прозвучать в выдохе, то в выходящем воздухе он чувствовал так, как обычно человек чувствует, осязая предметы протя­нутой рукой. И как человек кончиками пальцев различает материи, которые он осязает: трогает ли он шелк, бархат или гладит кожу, — так ощущал самофракийекий жрец-маг выдыхаемым воздухом; он ощущал вы­дох, который он направлял к жертвенному дыму как нечто простирающееся от себя, что выходило из него самого; он ощущал выдох как орган осязания, движущийся в направлении к дыму. Он чувствовал дым. И он чувствовал в дыме идущих ему навстречу великих богов, Кабиров; он чувствовал в том, как формировался дым, как возникавшие при этом облики подходили извне к выдоху, так что выдохом чувствовалось: там за­кругление, а там угловатость, там что-то противодействует мне. Весь божественный облик Кабира осязался облеченным в слово выдохом. Речью, идущей из сердца, осязал самофракийский мудрец нисходящих к нему через жертвенный дым Кабиров, т.е. великих богов. И существовал живой взаимообмен между Логосом в че­ловеке и Логосом вовне, в мировых далях.
     И когда посвящающий отец подводил ученика к жертвенному алтарю и постепенно научал его, как можно чувствовать речью, и когда ученик продвигался все далее и входил с чувствами в речь, то, наконец, он приходил к той стадии внутренних переживаний, в которых он прежде всего имел отчетливое сознание то­го, как образован Меркурий, Гермес, как образован Аполлон, как образован Арес, Марс. Это было так, как если бы все сознание человека выступило из его тела, как если бы все, осознаваемое учеником ранее, как содержание его головы, оказалось бы выше, над головой, как если бы сердце локализовалось в другом ме­сте, проникнув из груди в голову. И тогда в этом действительно поднявшемся над самим собой человеке возникало то, что внутренне формировалось в слова: этого хотят от тебя Кабиры, великие Боги. С того момента ученик сознавал, как в нем, в его конечностях живет Меркурий, Солнце — в его сердце, Марс — в его речи.
     Видите ли, ученикам в древности демонстрировались не только природные процессы и существа во внеш­нем мире. То, что им демонстрировали, не было ни односторонним натурализмом, ни каким-то односторон­ним моральным, но чем-то таким, в чем мораль и природа сливаются в одно. И в этом именно состояла тай­на Самофракийского мира, что ученику помогали обрести сознание: природа — это дух, дух — это природа.
     Из тех времен, последний отзвук которых находился в Самофракийском служении Кабирам, происходит то воззрение, которое земные субстанции приводит в связь со всем Небом". Когда мы смотрим на кусок меди, то это для нас составная часть Земли. Для древних это была Венера в Земле. Земными были только песчаник, известь, воспринимающие в свое лоно то, что Небо насаждает Земле. 232 (12)