312. "Затемнение духовного мира после смерти для душ, переходивших из телесной жизни в свободное от тела состояние, своей высшей точки достигло в период греко-латинской культуры. Во время земной жизни у людей тогда процветал культ чувственно-физического бытия, что обрекало их на теневое бытие после смерти. Поэтому жизнь после смерти грек ощущал как теневое бытие; и это не пустые слова, а ощущение истины, когда обращенный к чувственной жизни герой той эпохи говорит: "Лучше быть нищим на Земле, чем царем в царстве теней". Еще резче было выражено все это у азиатских народов, которые и в молитвенном поклонении обращали взор только на чувственные отображения вместо духовных праобразов. В таком положении находилась большая часть человечества в период греко-латинской культуры".13 (4)

V. ЭВОЛЮЦИЯ МИРА В СВЕТЕ АПОКАЛИПСИСА
Общий смысл Апокалипсиса

262д. "Мы должны Апокалипсис назвать "тайным откровением" того, что человеческий дух должен пережить в своем будущем развитии. Но было бы неправильно думать, будто бы через такое предопределение подавляется всякая человеческая воля... Великие мировые законы духа даны не так, чтобы сверху нависать над человеком; они даны для того, чтобы человек мог, воспринять их внутренне и развивать себя в их смысле". От соединения кислорода с водородом образуется вода, но условия для их соединения может создать человек. "Углубляясь в закон природы, он сам становится его исполнителем. ...сам становится сотворцом с природой. Не иначе обстоит дело с духовными законами. ...Человек может также и в духовной жизни стать деятельным только в том случае, если познает духовные законы". Без знания естественных законов мы оставались бы лишь притупленными, безвольными инструментами природного процесса.
     "Также и великие законы духа остались бы действенными в мире и без нашего познания. Сказанное в Апокалипсисе осталось бы истинным и в том случае, если бы человек не имел о нем никакого представления..." Человеку дано познать закон природы, чтобы, наблюдая его, он мог бы "...приблизиться в своей божественной цели. В его душе должен засветиться свет, божественной силой приходящий к откровению в мире. ...И любовь Бога к человеку состоит в том, что Его воля открывается в человеческой душе. Бог призвал человека к тому, чтобы он стал совершенным. Бог не только творит, Он еще открывает Себя; и воля человека должна откровения Бога сделать своими побуждениями. Что должно произойти, конечно, определено в самого начала; но определено также и то, что человек ис-полнит откровения Бога. Бог как раз не исключил из мирового плана действия человека, но с самого начала включил их в него. Разумеется, все совершилось бы, чему надлежит совершиться через (волю) Отца также и в случае бездействия его дитя. Но в таком случае дитя не имело бы части во всем (свершающемся)". "Если христианин, взирая на Христа, чувствует себя соединенным с Ним, то он воспринимает силу и жизнь для понимания воли Духа; если он взирает на Откровение, то он знает, в каком смысле ему следует применить силу, воспринятую от Христа. Апокалипсис — это книга. А всякая книга обладает ценностью лишь в том случае, если у людей есть сила ее понять. Жизнь во Христе должна христианам дать силу понять "тайное откровение". Сила даруется милостью, ибо всякая духовная сила есть дар милости. И силу эту следует развить. Христос хочет соединить людей в общине детей божиих; дух откровения же должен привести детей божиих к зрелому развитию".Д.16, с. 16-17
     Об авторе Апокалипсиса. "Словно на скале должен он был утвердиться, которая послужила бы ему крепким основанием, и он не колебался, стоя на ней, под влиянием всего, что волновалось вокруг него и в нем. И он погрузился в созерцание вечером 30 сентября 395 года на острове Патмос, на закате Солнца, когда оно уже исчезло за горизонтом, но действие его еще можно было чувствовать; на небе же проступили звезды и Луна. На западном небосклоне было видно созвездие Девы, еще в лучах заходящего Солнца, а под ногами Девы — Луна. Этот образ изображен на одной из печатей: Дева с сияющим Солнцем, а под ногами у нее Луна. ... В этом направлении приоткрыл Иоанн покров, отгораживающий нас повсюду от духа".
     Тот момент времени вычислен экзотерически, поэтому думают, что Хризостомас написал Апокалипсис. Но тут мы имеем дело с большой тайной. Апокалипсис возник, естественно, намного раньше, но его автор перенес себя в 395-й год.266-2, с. 149, 144
     "Апокалипсис должен быть понят живо, не одним лишь познанием".346, с. 150
     "Через Апокалипсис приходят к Антропософии, поскольку необходимы антропософские средства, чтобы понять Апокалипсис. Ведь можно заметить: Иоанн получил Апокалипсис из сфер, где была Антропософия до того, как низошла к людям".346, с.139
     "События о которых говорится в Апокалипсисе, они придут. Но иное дело — как они будут протекать", — в смысле задуманной богами эволюции или противоположной ей.346, с. 262
     Священникам: "Вы тем больше будете священниками, чем больше станете вживаться во внутренний дух Апокалипсиса".346, с. 152

328. "Культ Адониса и культ Аттиса по праву могут быть названы пророческим предвозвещением Мистерии Голгофы. Но когда мы рассматриваем эти праздники, то видим, что они, собственно, представляют будущее, метеорологическое воззрение. Бог, убиваемый как Адонис и вновь воскресающий, не мыслится воплощенным во плоти; это прежде всего образ Бога: образ того ангелоподобного существа, которое в конце Атлантической эпохи было пронизано Христом в духовных высях и которое позже воплотилось как натановский мальчик Иисус. Судьбу натановского мальчика Иисуса праздновали в культе Адониса, в культе Аттиса. И это было исторической кармой мира... что в том месте, где, как описывает Библия, родился младенец Иисус в Вифлееме, ранее исполнялся культ Адониса". Этим была подготовлена аура, в которой могло быть вызвано воспоминание о существе, которое позже должно было низойти на Землю, совершив ряд деяний в духовном мире.149 (4)

Переживание упадка языческих культов

404. "Жизнь его (Иисуса) души от 12-ти до 19-ти лет была такова, что он все глубже и глубже проникал в иудейское учение и все менее мог им удовлетворяться; оно все больше причиняло ему боль и страдания. Душу наполняет глубоко трагическое ощущение, когда она обращается к страданиям Иисуса из Назарета, причиненным ему тем, чем стало в позднейшем человеческом роде прадревнее святое учение. И часто, сидя в тихом раздумье, говорил он себе: некогда свыше пришло учение, людям было дано откровение, но теперь уже нет людей, способных его постичь!"
     "От 18-ти до 24-х лет Иисус странствовал в ближних и дальних областях... вне Палестины. ...Однажды он пришел к месту языческого культа... Это было место такого культа, который своей церемонией напоминал то, что исполнялось в Мистериях, только с пониманием... а здесь это была внешняя церемония. ...Это была область, где люди жили в нужде и болезнях; их культовое место было покинуто жрецами".
     Во время своих странствий Иисус встречался со многими людьми, и они чувствовали, как от него исходит сердечная доброта, сострадание, доброжелательность. Это влекло их к нему. И возле этого языческого алтаря люди подумали, что пришел жрец, который теперь будет вновь совершать жертвоприношения. "Но когда он стоял перед собравшимися, то почувствовал себя на время как бы перенесенным в другое душевное состояние. И он увидел ужасное! Он увидел на алтаре и среди людей, окружавших его, тех, кого можно назвать демонами, и он узнал, что означают демоны. Он узнал, как постепенно языческие жертвы превратились в нечто такое, что магически притягивало к себе демонов... люциферические и ариманические власти, которых он увидел вокруг себя, когда был перенесен в другое состояние сознания... он упал, а люди разбежались. Демоны же остались. Так увидел он, что на месте древнего благодетельного божественного действия выступило люциферическое и ариманическое демоническое действие. Он увидел падение язычества в том, что воспринял вокруг себя духовно. ...И он имел (затем) видение... некоего рода космического "Отче наш".148 (7)

Мистерии древности и Пятидесятница

627. "Из Мистерий пришло учение, что высшее Солнечное Существо дает людям, прежде чем они сойдут на Землю, силу после смерти снова правильным образом взойти в духовные, в звездные миры. И учитель Мистерий говорил своим ученикам, а те, в свою очередь, остальным людям: это духовная сила Солнца, духовный свет проводит вас сквозь смерть, и вы берете его с собой, когда через рождение сходите в земное бытие". Много религиозного почитания, благоговения выражалось в молитвах этому высокому Солнечному существу, выражалось в солнечном культе, церемониях, солнечных богослужениях. "Этот солнеч­ный культ состоял в том, что изображение Бога клали в могилу, а через несколько дней снова вынимали, и это означало, что Бог, Солнечный Бог пребывает в Мироздании, и Он каждый раз пробуждает человека, когда тот подпадает смерти".
     В Мистериях также учили, что до рождения душа человека пребывает возле этого Солнечного Бога, и жрецы знали и говорили, что Это Существо есть Христос. "Но до Мистерии Голгофы все обстоя­ло так, что жрец, совершавший жертвоприношение, говорил тем, кто участвовал в культе: если вы хоти­те знать Христа, то вы не можете найти Его на Земле, вы должны возвыситься до тайн Солнца". Людям того времени (за 2-3 тысячелетия до Мистерии Голгофы) это было не особенно трудно сделать, ибо они обладали инстинктивным воспоминанием о своем доземном существовании. Но к VIII столетию до Р.Х. ...люди перестали понимать жрецов, и создалось ощущение, что люди отпали от Христа, Который прежде обеспечивал им бессмертие. На Землю пришел страх, страх людей за свое вечное существо. "И вот, в то время, когда люди больше не могли находить Христа по ту сторону Солнца, Он из бесконечной милости и из бесконечного сострадания низошел на Землю, дабы люди могли Его находить на Земле". Это событие не имеет подобных себе во всем развитии мира: Бог прошел сквозь человеческую судьбу, через рождение (в Иисусе из Назарета) и смерть. "С этого времени люди могут постоянно взирать на то, что было принесено на Голгофу, и могут на Земле, поскольку их созна­ние больше не возносится к небу, находить Того, Кого они иначе утратили бы совсем: Христа.
     Те, кто первыми участвовали в тайне Голгофы, еще обладали остатками инстинктивного сознания. Это были ученики и апостолы Христа. Они сознавали: Существо, Которое прежде можно было найти только на Солнце, если человек был способен созерцать духовное Солнце, теперь можно найти благодаря тому, что правильно понимаешь рождение, жизнь и страдание Христа Иисуса". Такое знание сохранялось до IV столетия по Р.Х., затем оно полностью исчезло. Но настало время проложить но­вый путь ко Христу, к пониманию События Христа как духовного, а не исторического события. В этой свя­зи следует сказать, что Христос оставался Учителем апостолов, также и пройдя врата смерти. Но потом наступил момент, в который они вдруг перестали Его видеть. Этот момент описан в Евангелиях как Вознесение. И глубокая, бесконечная печаль охватила учеников. Подобную печаль переживали в древних Мистериях, когда клали в могилу изображение солнечного Бога; но печаль, сошедшую в сердца учеников, не­льзя сравнить ни с чем. Действительное, глубокое познание всегда рождается из боли, из страдания, без которых вообще не достичь высших миров. "Без страданий, без множества страданий и без освобождения через них, так что они уже не подавляют человека, духовных миров не познать.
     Ученики Христа в те 10 дней, которые протекли после Вознесения, очень много выстрадали, ибо от их взора исчез Христос. И из этой боли, из этой бесконечной печали возникло затем то, что мы назы­ваем тайной Пятидесятницы. ...Ученики обратились ко всему, что жило в них как память о Событии Голгофы. И из этого воспоминания, из этой боли в их душах вновь взошло созерцание того, что человек утратил, поскольку больше не имел инстинктивного ясновидения. ...Ученики Христа сказали те­перь, через 10 дней после того, как их внешний взор перестал видеть Христа: мы видели Мистерию Гол­гофы, что дает нам силу снова почувствовать наше бессмертное существо. — Это выражено символически в огненных языках. Поэтому мы также духовно-научно в тайне Пятидесятницы можем видеть Мистерию Гол­гофы заступившей место древнего мистериального солнечного мифа". Этот миф был хорошо известен апос­толу Павлу, ученику Мистерий. Поэтому он не мог поверить, что ученики Христа видели Его в земной сфе­ре. Но он тут же уверовал, когда в событии перед Дамаском сам увидел Христа в сфере Земли.
     "После Мистерии Голгофы Христос пребывает на Земле, среди людей, ибо Он низошел на Землю". Это все снова должно чувствоваться как тайна Пятидесятницы. В наши сердца входит Его Сила, обеспечивающая наше бессмертие. Со всей серьезностью следует проникнуть к познанию: "Нe только в начале нашего летоисчисления был на Земле Христос. Он всегда здесь. Он говорит к нам, когда мы хотим Его слушать. — Но для этого через Духовную науку необходимо научиться в каждом материальном существе видеть духовное, духовное за камнями, духовное за растениями, животными, за человеком, за облаком, звездой, за Солнцем. Когда мы через материю снова найдем дух в его действительности, тогда мы также откроем наши человече­ские души для голоса Христа, Который хочет говорить к нам, когда мы хотим Его слышать".226 (речь от 17.V.1923)

5. Империум Романум

Цезари и Христианство

311. Значение такой необычной фигуры, как первый римский император Август, неизвестно истории. "Ибо император Август стоял в средоточии римских стремлений, которые совершенно сознательно искали осуществления такого состояния мировой культуры, которое должно было затмить перед человечеством всe, что несло душу рассудочную, или характера, чего люди в культуру, начавшуюся в 747 г. (до Р.X.; 4-ая культура), должны были достигать путeм собственной работы. Люди в первую очередь должны были, согласно этим намерениям, быть ограничены тем, что они выработали до этой эпохи души рассудочной, тем, что было приобретено в эпоху души ощущающей, в древнеегипетскую культуру.
     Если позже, в 666 г. (по Р.Х.) мудрецы академии Гондишапур позднейшее хотели внести в более раннее время, то во времена императора Августа человека лишали того, что он мог выработать в своe время. Но зато он должен был в древней славе, в древнем значении иметь то, что было свойственно человечеству в прежнее время, в эпоху древней Персии, в эпоху египетско-халдейскую ".
     "Во-первых, хотели законсервировать смысл, ощущение смысла древних культов, тех культов, которые были тысячелетия тому назад у египтян и в передней Азии, а также и ещe далее в Азии. ... Хотели некоторым образом выключить человеческий рассудок, сделать бездейственным человеческий интеллект, вырабатывать одну душу ощущающую путeм ввода грандиозных, потрясающих культов, которые были действенны в древности, когда человек ещe не пришeл к интеллекту, которые были действенны во времена, когда из души ощущающей должен был возникнуть культ богов, дабы люди не остались без богов. То были большие, значительные культы, которые должны были заменить размышление, которые в полугипнотическом состоянии, в соответствии с древней, атавистической нравственностью должны были оживлять в душах сознание богов и божественное блаженство. В Риме вновь хотели оживить это ощущение... Этого ощущения, которое император Август с его мощными, обращенными назад импульсами посвящения хотел ввести в Риме, не было в Греции. Греки не хотели возвращаться к прошлому. Грек хотел иметь перед собой то, что сам мог понять, с чем мог соединиться. И если бы не пришeл христианский импульс ... если бы вскоре христианский импульс не начал действовать против намерений Августа и его последователей, то из Рима изошли бы ещe более блестящие культовые действия, чем те, которые там имели место. ... Из Рима должен был изойти могучий культ и затуманить весь мир, лишив его возможности освоить душу рассудочную и последующую душу сознательную. И если академия Гондишапур должна была дать человечеству душу сознательную, чтобы лишить его всего последующего ... то исходившее из Рима должно было вообще не допустить прихода души сознательной". 184(15)

     11а. "Что лежит в основе чувственного мира (за покровом майи), ведическое учение называло Брахман. Когда смотрели внутрь себя, на собственную самость как на часть того, что живет и ткет в мире, то это называли Атман. О Вишвакарман прадревнее ведическое учение говорило: сквозь пространство и время ткущий — Брахман, как внутреннее откровение — Атман". Д. 106, с. 6
     "Индус Бога, или Божественное, чувствовал как образующее основу подчеловеческой природы, а когда своим сознанием он проникал в человеческое, то хотел вознестись в нирвану. Другие народы: персы, халдеи, египтяне, — искали связи с Божественным в образе и потому, сообразно задаткам своего характера, избегали проникать к человеку. В иудействе же мы можем видеть стремление соединить Божественное с человеческим... поэтому Божественное выступает одновременно и как основа человеческого. Никакой предрасположенности к этому не было в Индии ... там избегали собственного пути человеческой души. Этот "собственный путь души" привел к тому, что из бытия попали в небытие". Персы остались с образами, с культом.
     Также и в иудействе сначала чувствовали неспособность из собственной жизни прийти к Богу. Нужно было ждать того, что дано самим Богом; тогда возникло понятие откровения. "Нужно было ждать того, что дано Богом, а с другой стороны — хотели остерегаться и не искать образного пути, которого боялись. Ища образного пути, приходили к подчеловеческому Богу, а не к несущему человеческое Богу". С Богом не желали говорить ни в культовом священнодействии, ни через содержание познания. "Древний иудей хотел разузнавать Бога, что Бог должен явить себя в откровении и человек должен по-человечески общаться с Богом..." не в исполняемом внешне священнодействии, а исходя лишь из субъективного: "... обещание — откровение, обещание — договор между обеими сторонами, юридическое, можно сказать, отношение между человеком и его Богом. ... в современном различии между верой и знанием содержится колоссально много от иудейства. У Гарнака в "Сущности христианства", опять-таки, все взято из иудейства". 343, с. 29-30
     "Что такое Бог в майе? Может показаться парадоксальным, что сейчас будет сказано. Это не Бог — что мы переживаем весной, в строящих силах, в растущем, прорастающем, во всем прекрасном и сияющем. Бог действительно и действенно пребывает там, где мы видим разрушительные силы природы... Бог наиболее действенен во всем разрушающемся, разбивающемся".
     "Мы созерцаем Бога по большей части там, где видим форму разрушающейся, где исчезает внешняя красота. В росте, прорастании приходя к концу пути Бога". 266-3, с. 58-59, 62

54. "Божество индусов: оно коренится в духе природного бытия, которое, однако, дает поступать в человеческое сознание лишь подчеловеческим силам; религиозное переживание направлено на уничтожение природного бытия.
     Божественный мир греков и римлян восходит к духу человеческого существа, который однако вступает в сознание лишь как образ истинного человека; религиозное переживание переходит в отношении самоутверждения человека к мифологии.
     Божество иудеев: переходит на человека в его действительности, но уберегает себя, жизнь Бога в человеке от образного познания; оно основывает все на этически — юридических отношениях.
     Божество человека Персии и Халдеи: оно живет в откровениях природы; но религиозное переживание избегает переносить содержание религиозного сознания в понятийную сферу познания; все остается в символе и культе. Все означает Бога.
     В новое время опять (как в древней Индии. — Сост.) обращаются к природе, но без Божественного они не могут в природе найти человеческое, не могут привести его к сакраментализму.
     Новые люди перенимают (старое) этическое отношение, но не обладают способностью познать его в его реальности, поскольку на них давит реальность, которая не давила на (древних) иудеев.
     Религию человек хотел бы основать на некой философии, однако нельзя ведь еду и питье заменить физиологией питания.
     Прарелигия: жизнь в звездном мире — откровение неба — оно действует в душевном — оно вступает в душевное — во время, когда земное влияние на человека минимально — когда люди обретают их человечески-душевное — когда божества прошлого, как физически-эфирных существ, они покидают — и (у них) возникает самостоятельное отношение к Космосу.
     Христианская религия должна быть способна врасти в Духовную науку; в естествознании ее отрицают.
     Наука в древности была подарком богов; она стала творением людей: сначала как естествознание, потом как Духовная наука". 343 (II), с. 64-65
     Язычник: "Божественного не познать через мудрость".
     Современная религия: "Религия не выдает себя за мудрость о сверхчувственном". Д.45, с. 19