BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная / Предметный указатель / /

КАТОЛИЦИЗМ — и материализм

327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)

     Перейти на этот раздел

  

171. "Голова имеет свой центр средоточия где-то во внутреннем. ... Центр средоточия груди не находится внутри шара; центр средоточия груди находится очень далеко. На рисунке (линиями) это от­мечено лишь фрагментарно, поскольку, если нарисовать все, то рисунок получился бы слишком большим....
     ... А где центр средоточия конечностей? ... во всем окружении. ...Это шаровая поверхность. ... Мы являемся поистине целым миром, только же­лающее войти в нас извне в своем конце сгущается и становится видимым. Ничтожно малая часть того, чем мы являемся, становится видимой. ... Тело, душа и дух пребывают в системе конечностей человека. На тело в конечностях лишь указано. ... Человек — это прежде всего гигантский шар, охватывающий весь мир, затем — идет малый шар, и затем — самый ма­ленький. Лишь этот последний виден полностью (это просто тело); тот, что больше, виден только отчасти".
     На соборе 869 г. епископы католической церкви запретили человечест­ву знать что-либо о большом шаре, введя догму о том, что человек со­стоит из тела и души, душа же содержит в себе лишь некоторые свойства духа. "Но с упразднением отношения человека к духу упразднено отношение человека к миру. Человек все более и более стал вгоняться в эго­изм. Поэтому и сама религия стала делаться все эгоистичнее и эгоистич­нее. ... Кто виноват в том, что мы получили естественнонаучный матери­ализм? ... главный виновник этого — католическая церковь, ибо в 869 г. на Константинопольском соборе она запретила дух. Что тогда, собственно, произошло? ... В отношении нашей головы мы произошли от мира животных. Это не означает, что голова есть лишь продолжающее и далее формироваться животное. Мы приходим к низшим животным, когда хо­тим найти предков нашей головы. Грудь лишь позже была присоединена к голове; она уже не такая животная как голова. ... Конечности — это самый последний орган человека,— наичеловечнейший орган.
     ... И когда католическая церковь спрятала от сознания человека его отношение ко Вселенной, т.е. ис­тинную природу его конечностей, то последующим временам в наследство остались грудь и, главным образ­ом, голова, череп. А материализм пришел здесь к тому, что череп произошел от животного. И он говорит о том, что весь человек произошел от животного, поскольку грудь и конечности образовались позже".293 (10)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 300870 не найден.
     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 302370 не найден.
     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 303050 не найден.
     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 303090 не найден.
     Перейти на этот раздел

  

310. "Исследуйте литературу, исходящую от иезуитов — но исследуйте точно, — и вы увидите, что по образу чувств, представлений, она наиболее материалистична; она стремится знание удержать целиком в чувственном мире и строго отделяет его, как имеющее дело только с чувственными наблюдениями, с экспериментально наблюдаемыми фактами, от предмета веры или откровения. В смысле этих представлений никогда не должно быть возведено моста между внешней наукой и верой". Предпосылки этой тенденции заложены в развитие ещe в далeком прошлом. Ещe в древнейшие времена существовал круг люциферически инспирируемых людей, называвших себя — если это перевести на современный язык — "представителями материального". Они ставили себе цель в корне уничтожить возникавшую науку и не пустить человечество к свободе. Они делали различие между человеческим и божественным знанием, что в их время было неправомерно. Широкие массы людей, выраставшие из божественного знания, вновь затоплялись им, погружаясь в мечтательность. И это отразилось как на выработке человеческой науки, так и на выработке речи. Этот круг людей говорил другим людям: следуйте за нами. Вы достигнете материального с помощью сил, которыми мы вас вооружим с помощью божественного знания; тогда вы мигом завоюете Землю.
     "И как в те отдаленные времена людям хотели дать слишком много знания о сверхчувственном, так их последователи теперь хотят дать как можно меньше знания о нем. Те хотели сверхчувственное знание дать неправомерно, эти хотят оставить людям лишь чувственное знание".
     "И как в древние времена не хотели человека допускать к его полной земной задаче: постепенно вживаться в материальное, так теперь сторонники разделения веры и знания хотят удержать его в пределах земной задачи и не позволить развиваться далее от Земли. И те, кто способствует ныне материализму, называют себя "спиритуалистами", духовенством. Источники материализма сегодня —это не Бюхнер, Молешотт, Фогт, а Рим и всe, что имеет какое-либо дело с этим центром материализма. ... Что в Риме хотят из сверхчувственного завоевать для людей, — есть всемирноисторическая ложь нового времени, и это должно быть ясно и отчeтливо увидено ". Протестанты и евангелисты в этом отношении следуют с Римом одним путeм. 197(8)

     Перейти на этот раздел

  

317. "Почему Рим развил такую антипатию против Христианства, возникшего в связи с Мистерией Голгофы? И почему в этих импульсах был упразднeн дух (на соборе в 869 г.)? Эти вещи связаны более глубоко, чем обычно замечают, рассматривая их поверхностно. Ибо, что Маркс и Энгельс являются отцами церкви — это немногие люди хотят сегодня признавать; но это не особенно глубокая истина. К глубокой истине приходят, зная, что на дворе, где вершили суд над Христом Иисусом, действовали саддукеи. ... А саддукеи были людьми, которые испытывали ужас, страх, озноб от всех мистериальных культов. Но они были теми, кто держал суд в своих руках". Им принадлежала вся власть в Палестине. Сами же они были рабами Рима. Они покупали свои должности, а деньги затем выжимали из иудейского народа. Саддукеи чувствовали, поскольку их взгляд уже был обострeн ариманическим материализмом, что идущее со Христом созвучно с сущностью Мистерий и способно постепенно разрушить Рим. Последующая война Рима с палестинским иудейством велась с исключительной жестокостью с целью искоренить всех, кто нечто знал о традициях и действительности Мистерий.
     "С этим искоренением многосторонне связано стремление заколотить, замуровать воззрение на пневматического человека, путь к пневматическому человеку. Это стало затем опасным и для тех, кто позже из Рима, из романского Христианства хотел упразднить дух. Это стало опасным для них, поскольку ещe существовали многие, кто из древних школ Палестины знал нечто о пути к духу и мог свидетельствовать о том, что человек состоит из тела, души и духа. Эти люди мешали основать внешний строй, исключающий спиритуальные импульсы. Его не удалось бы осуществить, если бы многие люди знали нечто о мистериальной интерпретации Мистерии Голгофы. Поэтому инстинктивно чувствовали, что в том, что должно развиться из Римского государства, не должно содержаться духа. Церковь и римское государство вступили в брак, из которого затем вычленилась юриспруденция. При всeм том слово "дух" не должно было быть исключено. Это было важно". 175(8)

     Перейти на этот раздел

  

Тип современного управителя

434. "Мы должны сказать: тип посвященного был господствующим в египетско-халдейское время, священнический тип был господствующим с середины VIII в. и до середины XV в. Затем господствующим в историческом становлении делается, собственно, экономический тип человека". Духовенство, жречество, как господствующий тип, вмешивалось в экономические отношения (делая это с высшей точки зрения), экономический тип — в социальную структуру. "Тип правителя-посвящeнного работает через свою волю, когда он воспринимает в неe спиритуальные требования высших миров. У священнического типа это уже не так. Священнический тип реализует, по сути говоря, не спиритуальную жизнь, а интеллектуальную. Поэтому в той цивилизации, где господствует духовенство... существенной, господствующей становится интеллектуальность.
     В Азии, на Востоке существенной остаeтся не интеллектуальность, а спиритуальная жизнь. Ибо то, что сегодня там является цивилизацией, сильно пришло в упадок, однако сохраняет остаток того, что некогда было культурой посвященных, спиритуальной культурой. Когда же религиозный импульс с Востока был перенесeн в Европу, то он подвергся интеллектуальному рассмотрению духовенством. Из посвящения в действительные факты духовного мира, путeм их интеллектуальной переработки, возникла теология". А далее на смену пришeл экономический тип. "Если вы вернeтесь в I, II, III христианские столетия, то найдeте людей такими, что они говорят себе: конечно, я родился от отца и матери... но моя интеллигенция пришла от богов. — Это было непосредственным сознанием ... проистекающим из восприятия. И лишь с IV столетия всe больше стало развиваться чувство: здесь, вверху, в ограниченном костями пустом пространстве... находятся органы интеллигенции, и эта интеллигенция имеет определeнное отношение к наследованию, к кровному родству. Лишь в этом столетии, когда совершился переход от веры в божественность интеллигенции к наследованию интеллигенции физическим путeм, смогло совершиться то, что можно назвать интеллектуализацией религиозных импульсов духовенством. ... Господство духовенства могло существовать до тех пор, пока для людей имели значение старые традиции относительно божественности интеллигенции. Экономический тип пришeл в мировой истории в тот момент, когда исчезла вера в божественность интеллигенции, когда человек мало-помалу стал чувственно приходить к вере, что в существенном он есть носитель, орган для развития мыслей. Духовенство с этим боролось и борется до сих пор".
     "Томаса Кромвеля (1485-1540, канцлер Генриха VIII английского; был обезглавлен) можно понять, зная, что он принадлежал к тем людям, которые после короткой жизни в период между смертью и новым рождением вновь воплощаются на Земле. Среди людей, занимающих господствующее положение в новое время, очень часто встречается этот тип, т.е. люди, проведшие очень короткую жизнь в духовном мире перед последним воплощением на Земле. ... Те, кто, собственно, правит, управляет, в их ряды подбираются не лучшие; это пришло со временем, что лучшие теперь остаются внизу, а избранными на роль водителей оказываются худшие. Имеет место селекция неполноценных. И эта селекция неполноценных базируется на том, что такие люди развивают земную жизнь, которой предшествует очень короткое время между последней смертью и новым рождением. ... Поэтому духовное так мало привилось им. Они мало восприняли духовных импульсов до рождения, ... но много из того, что может дать только Земля.
     Особенно экономический человеческий тип часто имеет короткую предшествующую духовную жизнь... Проведшие долгую жизнь между смертью и новым рождением оттесняются на задний план. Это принесла с собой судьба исторического человеческого развития, всечеловеческая карма. ... Множество лучших людей взирает как на особый авторитет на значительно более худших. Это повсеместное явление. ... Нужно научиться отличать людей с долгой духовной жизнью от тех, у кого она была короткой". 191(6)

     Перейти на этот раздел

  

1120. "Исследуя внешнюю природу, человек не должен искать в ней дух. И нужно сказать: наиболее совершенный образ мировоззрения с подобной точки зрения создают, например, исключительно умно иезуиты; когда они становятся естествоиспытателями, то в их исследованиях природы духа не содержится! И в своих писаниях о природе иезуит в духе времени, конечно, становится материалистом. Сегодня необходимо различать между теоретически правильным и тем, что действительно существенно. Теоретически верно, что иезуит ратует за спиритуальное мировоззрение. А действительно существенно то, что иезуиты распространяют материализм! — Теоретически было верно, что Ньютон при своем механистическом мировоззрении всякий раз при произнесении слова "Бог" снимал шляпу. Действительно существенным является то, что из ньютоновского мировоззрения вышел материализм позднейшего времени". 196(1)

     Перейти на этот раздел

  

1121. "Иезуитские естествоиспытатели — предельные материалисты в области естественнонаучных исследований. Они лишь беспрерывно доказывают, что исследуя природу, к духу не подойти; они стараются духовное держать как можно дальше от исследований природы. Вы можете это сами увидеть во всем, вплоть до исследований муравьев патером Васманом". 201(12)

     Перейти на этот раздел

  
Ошибка! Фрагмент 401080 не найден.
     Перейти на этот раздел

  


     112
. "Церковь учит — и она запрещает учить чему-либо иному, —что Богу в Своей Сущности нечего делать с миром, и, в отношении субстанциональной идентичности, также нечего делать и с душой человека. Кто утверждает, что душа человека в каком-либо отношении несет в себе нечто от "божественного существа", является еретиком с точки зрения католической церкви, в иезуитском понимании.
     В этом утверждении выразилось внутреннейшее стремление церкви не позволить людям приблизиться к Божественному, отгородить людей от Божественного... Католической церкви милее ариманическое естествознание, чем антропософски ориентированное естествознание; ведь сегодня она уже не считает ариманическое естествознание еретическим, а антропософски ориентированное естествознание поносит как еретическое". 186 (12)

     Перейти на этот раздел

  


     423
. "Огюст Конт является представителем большой части мировоззрительной жизни современности". По Конту человечество прошло через три стадии развития. На первой стадии представления людей склонялись к демонологии; за явлениями природы тогда представляли себе духовных существ. На второй стадии перешли к метафизике: измышляли определенные понятия и связывали их со своей жизнью; и с помощью таких понятий полагали проникнуть к праосновам вещей. На третьей стадии люди придерживаются чувственной действительности, позитивистской науки. Христианство он рассматривает как последнюю фазу демонологии. "К чему-то действительно реальному, дающему человеку достойное его существа бытие на Земле, его впервые привела позитивистская наука, — так думал Конт. Поэтому он хотел основать церковь на основе позитивистской науки, привести людей к такой социальной структуре, которая опиралась бы на позитивистскую науку". Конт немало носился с этой идеей церкви. В ней должен был быть введен особый календарь. В большее число дней года там следовало концентрироваться на идеях Ньютона, Галилея, воздавать им хвалу; в другие дни следовало поносить таких людей, как Юлиан Апостата и Наполеон. "Если изучить тот образ, какой Конт хотел придать этой позитивистской церкви, то, фактически, можно получить впечатление, что структура этой церкви совершенно точно соответствует структуре католической церкви... в ней лишь нет Христа. И это примечательно. ... Конт ищет католическую церковь без Христа. И это есть самое существенное у Конта.
     Конт мыслит как человек, целиком пронизанный романтизмом, и в то же время — как человек 5-й послеатлантической эпохи с ее антиспиритуальным характером. Так Конт и его учитель Сен-Симон оказываются в высшей степени характерными фигурами для утренних сумерек 5-ой эпохи". 184(1)

     Перейти на этот раздел

  

  Оглавление          Именной указатель Назад    Наверх
Loading
      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru