615. "Три течения, три решающих течения имеют место в современной культуре: мировое господство англо-американских сил, союз народов и стремление придать социальный облик мировым процессам. На пути этих течений стоят колоссальные препятствия: против стремлений англо-американского мира к мировому господству, исходящих из Англии, стоит спиритуальность древней Индии, индийская спиритуальность. Это большая противоположность: искать мировые принципы на медиумическом пути и на пути йоги". На пути союза народов стоит двоякое. Во-первых, единению народов на основе гуманизма Гердера, Лессинга, Гете мешает народный эгоизм, национальный шовинизм во всех властях. Во-вторых, пункты Вильсона хотят единения за счeт "консервации" народов (Вавилонская башня), а это ведeт к разъединению их. В социальном движении отклоняется духовное. Хотят считаться только с хозяйственным и на Земле построить рай без духа. А это абсурд. 192(14)

1230. "Было ошибкой восточное учение йоги приносить в Европу. (Этим было основано много нездорового.) Значительно более мягкое тело индуса может развиваться совсем иначе, чем организм европейца, столь отверделый от цивилизации, если можно так выразиться". 97(22)

1240. "Древний житель Востока в свое сновидческое мышление втягивал больше ритмической жизни чувств, чем современный человек. Поэтому тот в жизни мышления больше переживал ритмичное ткание, а этот ощущает в нем больше логические знаки".
     "Если человек Запада хочет стать йогом, то он делается рафинированным эгоистом, ибо природа уже дала ему чувство себя, что человек Востока имеет лишь сновидчески; если бы йог захотел искать себя в мире как человек Запада, то свое сновидческое знание он ввел бы в бессознательный сон и захлебнулся бы душевно".
     Человек Востока ощущает Я и созерцает мир; Я — это Луна, отражающая мир. Человек Запада мыслит "мир" и излучает в своем мире мыслей Я. Я — это Солнце, излучающее мир образов. Если человек Востока в сумраке своей лунной мудрости почувствует солнечные лучи, а человек Запада в излучении Солнца воли переживет сумрак лунной мудрости, то западная воля укрепится мыслью Востока, тогда мысль Запада спасет волю Востока". 36 с.65-69

     71. "Как современные люди, мы не можем достигать чего-либо, возвращаясь назад к культуре йоги, к прошлому. Ибо дело в том, что изменился и сам процесс дыхания. Конечно, в клинике вы этого сегодня не докажете. Но процесс дыхания человека с 3-ей послеатлантической культуры стал иным. Попросту выража­ясь, можно сказать: в 3-й послеатлантической культурной эпохе человек вдыхал душу, теперь он вдыхает воздух. Не просто наши представления стали материалистическими, сама реальность потеряла душу. ... Не просто изменилось сознание человечества, о нет, раньше в самой атмосфере Земли была душа. Воздух был душой. Сегодня этого больше нет. Духовные существа элементарной природы... они проникают в вас, их можно вдохнуть в себя, занимаясь йоговским дыханием. То, чего достигали 3 тыс.лет тому назад путем нормального дыхания, — этого не вернуть искусственно. Это большая иллюзия Востока, что это можно вернуть. И то, что я сейчас говорю, является описанием действительности. Прежнего одушевления воздуха теперь нет. Поэтому те существа, которых можно назвать антимихаэлическими существами ... смогли проникнуть в воздух, а через воздух — в человека, и таким путем они достигают того, о чем я говорил вчера (23.11.1919 г.). Мы можем их изгнать только в том случае, если на место йоги поставим правомер­ное. Мы должны уяснить себе, что к этому правомерному нужно стремиться ... что оно возможно в том слу­чае, если мы осознаем намного более тонкое отношение человека ко внешнему миру, так что нечто произой­дет с нашим эф.телом, и это также войдет в сознание, наподобие дыхательного процесса. Как в процессе дыхания внешний кислород мы вдыхаем, а углекислоту выдыхаем, так подобный процесс имеет место во всех наших восприятиях чувств. Представьте себе, вы нечто видите. Возьмите радикальный случай: вы видите пламя. При этом происходит нечто сравнимое — хотя это более тонко — со вдохом. Закройте глаза — подо­бное вы можете делать с любым органом чувств, — и в вас останется образ пламени, "постоянно меняющийся", как сказал Гете, затухающий. В процессе восприятия светового впечатления и последующего его затуха­ния кроме физиологического процесса сильно деятельным оказывается эф.тело. И в этом процессе таится нечто весьма-весьма значительное. Там внутри пребывает душевное, которое 3 тыс. лет тому назад мы вды­хали и выдыхали с воздухом. И мы должны научиться подобным образом чувственный процесс в его проодушевленности прозревать, как 3 тыс. лет назад прозревали дыхательный процесс.
     Это связано с тем, что 3 тыс.лет назад человек жил в своего рода ночной культуре. Ягве возвещал о себе через своих пророков в снах во время ночи. Но мы должны утонченность нашего общения с миром вы­работать так, чтобы в нашем восприятии мира мы имели не просто чувственное восприятие, но духовное. Мы должны осознать, что с каждым лучом света, с каждым звуком, с каждым ощущением тепла и их последу­ющим угасанием наступает душевный взаимообмен с миром, и этот душевный взаимообмен должен стать для нас чем-то значительным. И мы также должны окрепнуть в ощущении: это происходит с нами".
     "Извне в нас действуют мировые мысли, изнутри — человеческая воля. Человеческая воля перекрещивает­ся с мировыми мыслями. ... как в дыхании некогда перекрещивалось объективное с субъективным. Мы должны научиться чувствовать, как наша воля действует через наши глаза и как в действительности актив­ность чувств тонко примешивается в пассивность, благодаря чему мировые мысли пересекаются с человече­ской волей. Это новая йога воли, ее мы должны развивать. Тогда нам сообщается нечто подобное тому, что сообщалось 3 тыс. лет назад в процессе дыхания. Наше постижение должно быть более душевным, много более духовным. ... Гете стремился проникнуть не к закону природы, а к прафеномену. Это — значительное в нем. Но если мы приходим к чистому феномену, к прафеномену, то во внешнем мире мы имеем нечто такое, что дает нам возможность также и развертывание нашей воли почувствовать в созерцании внешнего мира; и то­гда мы снова взлетаем к чему-то объективно-субъективному, чем, например, обладало древнее еврейское учение. Мы должны научиться не только говорить о противоположности между материальным и духовным, но мы должны распознавать взаимопогружение материального и духовного в единстве, именно в чувственном постижении. Точно так же, как 3 тыс.лет назад была культура Ягве, так тем же будет для нас то, что на­ступит, когда мы природу больше не станем видеть материально или как Густав Фехнер, который в природе нафантазировал что-то душевное. Если мы в природе учимся душевное соощущать с чувственным созерцанием тогда мы будем иметь Христово отношение ко внешней природе. Тогда Христово отношение к внешней природе будет своего рода духовным процессом дыхания". 194 (6)

     162. "Розенкрейцерский путь есть модификация пути йоги и христианского мистического пути. Он возник в ХIV в. ввиду надвигавшихся новых культурных отношений. Этот путь наиболее подходит современным людям. Он изложен в книге "Как достигнуть познания высших миров?" Ранее он передавался только устно. Путь не требует подчинения авторитету, и учитель здесь лишь советчик и друг". 97 (18)

     1077. "По сути дела, все упражнения, описанные в книге "Как достигнуть познания высших миров?", являются для Запада коррелятом того, чего с тоскою хочет Восток: процесса познания, входящего в один темп с процессом дыхания. ... достигни мы этого, Мироздание смогло бы открыть нам многие свои тайны. Оно нам их, правда, и так открывает, но, к сожалению, не нашему познанию... а темным чувствам, которые к тому же еще подвержены многочисленным заблуждениям. ... С нашим мышлением в обычной внешней нормаль­ной жизни мы не можем встать в великий мировой ритм; оно слишком мало, это мышление (коротка его амп­литуда колебания). Нечто же другое слишком велико для этого — это наша воля. Она качается слишком силь­но. Слишком велика ее амплитуда. Так стоим мы между мыслью и волей. ... Поэтому мышление постоянно мо­жет развивать только такие представления, которые могут быть исправлены чем-то другим. Через различные точки зрения, которые мы принимаем, мы можем постепенно приблизиться к прозрению. ... Воля только в связи с другой волей может прийти к чему-либо: воля в одном воплощении вместе с волей в другом воплоще­нии и т.д.". 176(10)

     1078. "Существуют люди, но в европейских условиях их совсем мало, которые еще могут идти восточным путем йоги. Для подавляющего большинства европейцев он непроходим, т.к. несет с собой иллюзии и душев­ный распад. ... Восточный мозг, восточная фантазия и восточное сердце, они действуют совсем иначе, чем органы человека Запада. На что можно считать способным человека, выросшего в условиях Востока, на то не следует считать способным человека Запада. Лишь тот, кто полагает, что климат, религия и социальная жизнь не имеют никакого влияния на человеческий дух, может считать, что будто бы безразлично, среди каких условий протекает то или иное оккультное обучение. ... путь йоги возможен лишь для тех немногих европейцев, которые основательно и радикально вырвали себя из европейских условий, отношений, что, соб­ственно говоря, является невозможным для человека, пребывающего в среде европейской культуры". 96(9)

     1079. "Йог возвращается назад к своему ритму. Современный человек возвращается к ритму внешнего мира. Прочтите первые упражнения, которые я даю в "Как достигнуть познания высших миров?", как нужно исследовать прорастание и рост растения. Медитация ведет к тому, чтобы представления, мышление освобо­дить от дыхания и дать ему погрузиться в сами силы роста растения.
     Мышление должно войти в ритм, который пронизывает внешний мир. Но в тот момент, когда мышление дей­ствительно таким образом освобождается от телесных функций, оно освобождается от дыхания; когда оно связывает себя с внешним ритмом, тогда оно погружается не в чувственные восприятия, не в чувственные свойства вещей, а в духовное отдельных предметов.
     Вы смотрите на растение: оно зеленое с красными цветами. Об этом говорят вам ваши глаза. Об этом думает ваш рассудок. Этим живет наше обычное сознание. Другое сознание развиваем мы, когда мышление от­рываем от дыхания, связываем его с находящимся вовне. ... Благодаря тому, что человек постепенно вжи­вается в этот внешний ритм, происходит следующее. Йог погружается вниз, в свой собственный процесс дыха­ния, в себя. Благодаря этому он получает себя как воспоминание. Он некоторым образом вспоминает себя в том, чем он был прежде, до того, как низошел на Землю. Мы выходим своей душой из тела. Мы связываемся с тем, что жило здесь в ритме, т.е. духовно. Благодаря этому мы созерцаем теперь то, чем мы были до то­го, как сошли на Землю. Как видите, здесь есть разница. Я поясню это с помощью схемы. Если здесь у нас йог (рис.1, светлое), то он развивает сильное я-чувство (красное). С этим я-чувством он вспоминает себя в том, в чем он был до нисхождения на Землю, — в духовно-душевном окружении (синее). Поток воспоминаний идет назад.
     Если здесь современный познаватель сверхчувственного (рис.2, светлое), то он развивает такой процесс, что из своего тела он выходит (синее) и благодаря этому живет в ритме внешнего мира, а в качестве внешнего предмета рассма­тривает то (красное), чем он был до нисхождения на Землю.
     Так познание состояния до рождения для древних времен было неким воспоминанием. В настоящее же время, если это познание развивается правильно, оно приводит к созерцанию того, каков был человек (красное). В этом заключается раз­ница".

     Другой способ, каким йог входил в духовный мир, состоял в принятии определенной позы. Благодаря ей развивалось чувство равновесия, т.е. чувство, не входящее в пять основных чувств и более духовного рода, чем они. Так йог жил в восприятии направлений пространства. Мы снова должны обрести это, но дру­гим образом. Когда мы освобождаем мышление от дыхания и вживаемся во внешний ритм, то переживаем разницу в направлениях. "Мы переживаем, что это значит, когда животное постоянно имеет позвоночник рас­положенным параллельно земле, а человек — вертикально". Упражнения аскетов были иного рода. "Всякий раз, когда древний аскет болезненно подавлял те или иные телесные функции, его душевно-духовное выхо­дило из организма". 212(7)