621. Когда родился Гаутама Будда, он был еще Бодисаттвой. Это значит, что он явился как существо, до уровня которого он развил себя в своих предыдущих инкарнациях. Так что тот, кого обычно называют Буддой, родился, благодаря своему отцу Суддходане и матери Майядеви, как Бодисаттва. Но благодаря тому, что он родился как Бодисаттва, он уже ребенком "в высшей степени обладал способностью ясновидения". Во времена, когда родился Будда, человеческое ясновидение (в целом) не простиралось далее астр. мира, где пребывают демонические существа, живущие в человеческих страстях. И Будда, благодаря изоляции во дворце отца, смог особенно ясно созерцать этот астральный мир.
     По выходе из дворца Будда встречает двух учителей. Один из них — представитель философии санкхья, — другой — философии йоги. Он должен войти во всето, что завоевало внешнее человечество. И приходящий в наше время Бодисаттва должен — как дети в школе — познать все, что стало достоянием людей, пока он был в духовном мире.
     Через изучение санкхья —и йога-философии Будда узнал, что если проникать в духовные миры через логическое мышление, не развив ранее в себе моральность, то человек искушается духом высокомерия и тщеславия (Мара) и становится его жертвой. Когда Будда был у занимающихся умерщвлением плоти монахов, он познал другого демона, который, можно сказать, показывает человеку все царства земные в их славе, чтобы отвлечь его от духовного мира. Мара искушает Будду вернуться в королевский дворец. 114 (2)

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

Медиумизм и йога. Антропософия

1264. "...сверхчувственное знание о том, как влиять на ход мира. В Англо-американском мире об этом с середины XIX в. узнают медиумическим путем. Тот путь, что, например, проложен в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", прямой путь, идущий из развития человеческих душевных сил, этот путь в западном мире не любят. На Западе поступают так, что выискивают людей, особенно подходящих для возвещений о духовном мире, людей более или менее обладающих медиумическими способностями. Кто не верит тому, что я сейчас говорю, за того дорого заплатят последующие поколения. Ищут медиумов. Эти медиумические личности приводятся в другое, трансовое состояние сознания. Зная определенные махинации, останавливают внешний рассудок и из таких медиумических личностей извлекают то, что им открывается, что они несут в своем подсознании. И из таких медиумических личностей, особенно в XIX в., англо-американский мир извлек принципы достижения политического преобладания над Европой и Азией. ... Люди в англо-американском мире куда умнее в обращении с подобными вещами, чем среднеевропейцы, которые просто не верят в то, что из подоснов бытия можно что-либо открыть подобным образом. Этим неверием люди замыкаются ото всех импульсов, которые могли бы помочь идти вперед в действительном движении человечества.
     Путь, который я здесь описал и который состоит в разузнавании сверхчувственных импульсов развития через медиумов, этот путь исключительно опасен. Ибо в телах тех, кого избирают для этого в среде англоамериканских народов, господствуют, разумеется, инстинкты англо-американской расы. И получается так, что импульсы культурно-политического развития, получаемые таким образом, окрашиваются, смешиваются с эгоизмом англо-американской расы. Благодаря именно этому эти импульсы служат эгоистической деятельности англо-американской расы". Успех англо-американской деятельности против Средней Европы обязан оккультизму западного мира. При этом ясны и методы, которыми здесь пользуются. "Стоит вам воспользоваться той логикой, которой сегодня пользуются повседневно, той логикой, к которой человек привык вследствие внешнего естествознания, и вы окажетесь перед невозможностью познать все то, что господствует социально и духовно в человеческом развитии. Поэтому люди англо-американского мира, хорошо зная об этом, ищут свои политические принципы с помощью отключения обычного логического рассудка. Ибо, приводя подходящих личностей в транс, обычный логический рассудок выключают. Медиум говорит из подоснов своей души, не пользуясь рассудком. А затем приобретенное таким образом облекают в мыслеформы здорового человеческого рассудка; тогда это можно хорошо понять, а далее использовать в практической жизни. ...
     Прямо противоположным образом поступают на Востоке с людьми, населяющими Азию, и с некоторыми представителями русского народа, европейского Востока". "На Востоке не пытаются через медиумические махинации, подобно жителям англо-американского мира, выключать рассудок, но наоборот, там пытаются оплодотворить рассудок, т. е. пытаются нервно-чувственного человека оплодотворить ритмическим человеком. Отсюда вы находите на Востоке... тренировку человеческой дыхательной деятельности, тренировку всего ритмического человека. ... Восточные упражнения йоги имеют целью так натренировать ритмического человека, чтобы через определенный род дыхания, через определенную технику движения сердца научиться влиять на человеческий рассудок, который в ином случае связан только с инструментом тела. Когда житель Востока отдается определенным упражнениям йоги, то он отнимает обычный ритм дыхания и обычную деятельность сердца у их естественного хода и задает им такой ход, что они приобретают влияние на рассудок, направленный обычно лишь на чувственный мир, и благодаря этому влиянию, как бы инфильтруя в себе, получают познание сверхчувственного мира. ... действительное познание сверхчувственного мира". Это познание также пронизано расовым эгоизмом. Между народно-эгоистическими импульсами Запада и расово-эгоистическими импульсами Востока зажата Средняя Европа, полагающаяся на свое естественно-научное и социальное знание, над чем смеются и с Запада, и с Востока. Путь Средней Европы — через "Как достигнуть познания высших миров?" 192(14)

1508."Лишь из соединения действий, исходящих из головы и из всего остального организма, полноценным образом возникает то, что затем отпечатывается в народном характере. Действие, исходящее из головы, некоторым образом нейтрализуется действием, исходящим из остального организма. Поэтому можно сказать: с тем, что житель Италии вдыхает с воздухом, что вообще для остального организма, кроме головы, определяется дыханием, с этим взаимодействует конфигурация нервной системы всей головы... Во Франции дело обстоит иначе. Что в организме живет как ритм, является особым ритмом для головы и особым для остального организма; голова имеет свой ритм. Если в Италии имеет место нервная деятельность головы, которая взаимодействует с тем, что как воздух воздействует на человека, то во Франции — это ритм, ритмическое движение в голове, вибрация, ритма в голове вместе с тем, что вызывается в организме жидкостью. Так строится через особое взаимодействие индивидуального человека головы с тем, что Дух народа вызывает из окружения, народный характер. ...
     Дух народа британской сути действует через все земное, главным образом через соль и ее соединения в организме. Твердое здесь самое главное. ... солевой элемент действует здесь через все, что через воздух и питание входит в организм. Это вызывает всеобщую конфигурацию британского народного характера. Но также и здесь из головы действует нечто нейтрализующее... Как ритм, так и пищеварение, обмен веществ имеют место не только в голове, но и во всем организме. Каким образом организм головы производит свой обмен веществ — это взаимодействует с солевым элементом в организме, и это обусловливает британский народный характер. Так что земное в связи с обменом веществ в голове производит британский народный характер. И можно сказать: в то время, как народная Душа действует через солевой элемент, ей навстречу из головы устремляется особенность обмена веществ в голове. ...
     У американцев это, опять-таки, обстоит иначе, там действует подземный элемент. ... нечто вибрирующее под землей. Это имеет там преимущественное влияние на организм. Особенно через подземные магнитные и электрические потоки действует в народном характере американцев народный Дух. И навстречу этому нечто исходит из головы: ... человеческая воля. Такова особенность американского народного характера. ... А если народная Душа воздействует на человека из подземного, то он не вырабатывает свою народную Душу в свободе, но бывает народной Душой, так сказать, одержим. ... (пример). И если у Германа Гримма можно видеть, как завоевывается все человеческое, то у Вудро Вильсона видна человеческая одержимость всем этим". Потому-то так важно знать кто говорит, а не что говорится. И Гримм, и Вильсон могут говорить об одном и том же, но у первого содержание сказанного многократно переработано, у второго все говорится из одержимости.
     Если подняться из хаоса того, что имеет место на Востоке Европы, то можно увидеть, что у славян, у русских народный Дух действует в вибрирующем свете. "И когда на Востоке то, что там должно взрасти в будущем, освободится от эмбриональных оболочек, то ... там увидят совершенно иное, чем на Западе, действие народного Духа". Отраженный почвой свет действует там. "Но он действует не на организм, а непосредственно на голову, на чувство мысли, на способ выработки представлений, ощущений и т. д. Таким образом, способ действия народного Духа здесь противоположен тому, что имеет место на Западе, где он действует на остальной организм, а из головы исходит противодействие ему. ...
     Действующее (на Востоке) в противоположном направлении, исходит от остального организма, особенно от организации сердца. Это действует в противоположном направлении на голову и изменяет исходящее из нее действие. Сейчас это все пока еще в хаосе, в эмбриональных оболочках. Ритм дыхания здесь ударяет в голову и нейтрализует то, что окольным путем через воздух приходит от Духа народа. ... Особенность азиатского Востока состоит в том, что народный Дух лишь отчасти действует там через свет, воспринятый, отраженный почвой и затем идущий в голову. В другом случае народный Дух там действует не через свет, а вообще через невидимое: через гармонию сфер, которая вибрирует через все, которая для духовного человечества азиатского Востока является действием народного Духа; но этот Дух отражается землей и воздействует на голову. А навстречу ему действует ритм дыхания. В этом заключается тайна ищущего дух на Востоке, когда он стремится к особой выработке дыхания, чтобы через него прийти в связь с духом (йога). ... он ищет его тем способом, как это заложено в его народном характере. И чем дальше идти на Восток, тем в большей мере это имеет место.
     В Средней Европе народно-душевное действует через тепло. Это действие достигает среднеевропейца однажды через голову, другой раз через остальной организм, в зависимости от того, как действует тепло: извне, как греющий воздух, или через питание, или через дыхание. Все это является посредником для народного Духа. Противодействующим здесь, опять-таки, оказывается тепло ... рожденное человеком внутри себя. ... Что в организме через народного Духа действует как тепло, этому навстречу идет собственное тепло головы. Если тепло народного Духа действует через голову, то навстречу ему действует тепло из всего остального организма". Чем живее, жизненнее деятельность чувств, тем больше человек развивает собственного тепла, а кто ощущает поверхностно, тот порождает его меньше. "Тепло здесь сталкивается с теплом. Такова особенность образа действий среднеевропейского Духа народа. ... Тепло обусловливает европейский характер, который выражает себя в том, что более или менее может входить во все. Мы не делаем ценностных определений, но только характеризуем, поэтому каждый может это принимать как хочет: как добродетель или как нечто ей противоположное. — Тепло к теплу: это делает подвижным, пластичным, способным во всем найти себя, также и в чужом народном характере". 181(8)

     124. "Если бы воскресли создатели Вед, основатели философии Санкхья... сам Шанкарачарья пережил в XIX в. творения Соловьева, Гегеля, Фихте, то все они сказали бы: То, к чему мы стремились, на что мы надеялись, когда оно являлось нам в дарах нашего ясновидения, это совершили в XIX в. Соловьев, Гегель, Фихте через способность своего собственного духа. Философия Веданты была тем, к чему стремились как к высшему, а теперь это сошло до обычного сознания. ... Что теперь можно, что называется, найти на улице (впрочем, только для таких умов, как Соловьев, Фихте, Гегель) — это было тем, чего там достигали, применяя всю остроту ума Санкхья и углубленность йоги. Этого достигали всей силой души, всем возвышением духа". 146(8)

     482. "В индийской душе не возникало "сократического", что можно назвать "западным разумом", западной силой суждения. О чем мы больше всего говорим, о предвечной силе Я, — это в Индии не выступало совсем. Но проявилось нечто другое, когда угасло старое ясновидение, а именно: стремление к йоге, стремление посредством обучения подняться в те миры, которые были потеряны. И йога становится как бы искусственным ясновидением и заступает место старого ясновидения. Эта философия однако выступает без того, чтобы в промежутке явилось то, что в греческой философии зовут чистым разумом, здравым смыслом". 139(7)

     483. "Монизм, спиритуальный монизм — такова философия Вед, получающая свое развитие далее в Веданте. Эта философия исходит из того, что человек имеет в себе глубинное "Я". Развитие состоит в его постижении. Это не есть повседневное, современное "я". Оно едино с мировым Я, а не просто покоится в нем".
     "Все познание, все знание, все мышление и ощущения — это духовное дыхание. И то, что мы, таким образом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души — но эта часть остается связанной со всем мировым Я — это и есть Атман. ... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через которое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духовному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас причастными к всегосподствующему мировому Я".
     "Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: философия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, которым еще не было доступно ясновидение, была философия Санкхья". "Санкхья — это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее остается наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением".
     "Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выводима... из одного источника, не берется как отдельно от вечности существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоятельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.
     Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практическим элементом. Мы не можем обозначить его современным словом "материя", поскольку оно понимается материалистически. В Санкхья-философии это не имеется в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественности душ, которое также не выводимо из единства.
     Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материальным базисом, как бы пространственно и во времени пронизывающим мир (сверхчувственным) пра-потоком, из которого души берут элемент для внешнего бытия, облекаются этим материальным элементом, который, как и души, не выводим из единства... он есть некий род духовного пра-потока... .В начальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в который погружено множество душ для прохождения эволюции. Первое, что выступает как форма, что еще недифференцировано из единого пра-потока, — это сама спиритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.
     Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально — Будхи. Если мы мыслим душу облеченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выражение души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока ... но затем она облекается в Буддхи.
     Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамкара. Следующая форма — это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, который мы имеем в физическом окружении. ... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа".
     "Санкхья — это рассмотрение оболочек души, а йога — возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в постепенном пробуждении высших сил души ... это путь в духовные миры, путь к освобождению души от внешних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внутреннем. Йога является другой стороной философии Санкхья".
     "Душевное, погруженное во внешнюю форму, но возвещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, неспособное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Саттва, Раджас, Тамас — суть три Гуны; они составляют существенную характеристику того, что мы называем философией Санкхья".
     "Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего "Очерка тайноведения" о человеческой конституции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше говорится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выраженную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени. ... Наше время должно органически связать три строго нюансированных духовных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу". 142(1)

     51. "Я рассказал вам о тайне мумии и о тайне культа, поскольку и в культе — как вы видели — коре­нится целая Мистерия: в мумии — Мистерии затухающей перед Мистерией Голгофы древности, а в культе — Мистерии, которые, собственно, лишь в будущем раскроются во всем их значении".
     Древнеегипетский посвященный, "учащий жрец Мистерий, старался прежде всего объяснить ученику, как в человеческой голове заложены все тайны мира, заложены особым образом. Он говорил: посмотри на Зем­лю. Какой она является как место обитания человека — она, собственно, представляет собой зеркало, отражение всего космоса". В Земле мы находим все, что содержится в Космосе, только в Земле это сгуще­но. Вот вокруг Земли вращается Луна. Что в пространстве существует в этой сфере как воздушное, эфир­ное, в Земле этому соответствует определенный слой. Под этим слоем лежит слой, соответствующий следу­ющей планетной сфере и т.д. "И так мы получаем всю Землю как отражение Универсума; но только сущест­вующее вовне в эфирно-утонченной форме, в эфирной текучести, в Земле оказывается уплотненным. А когда мы приходим ко внешнему кругу, то он оказывается уплотненным в самом средоточии Земли, в одной точке. ...Если же нужно понять, как Универсум, космос, и его отражение в Земле взаимодействуют, то следует взглянуть на человеческую голову. ... В утробе матери голову формирует весь космос. ... Эта голова содержит бесконечные тайны, но она не открывает их никакому рассмотрению. ... Тайна человечес­кой головы состоит в том, что она бесконечно много делает, но все, что она делает, происходит не в самой голове, а во всем остальном организме".
     Так говорил — правда, другими словами, — египетский посвященный своему ученику. "Когда через человеческий глаз увиден цвет, когда через содержание этого цвета в человеческом мозгу происходят изменения, то, изменения в мозгу являются деяниями внешнего мира. ... Но кое-что мозг делает и сам. Когда мозг получает извне цветовое впечатление и во внутреннем благодаря этому со­вершается нервный процесс, то мозг этим кое-что делает в своем астр.теле и в своем я-существе. Но это не выявляется в мозгу. Это действие происходит в остальном организме. И если действие внешнего мира вызывает изменения в мозгу, то мозг, со своей стороны, действует, напр., на сердце или на какой-нибудь другой орган человеческого тела. Что делает человеческая голова — это вы можете рассмотреть только тогда — так говорил египетский посвященный ученикам, — когда точно познаете все то, что происходит в человеческом физ.теле". И у египтян был свой метод познать это.
     Ученики йоги в др.Индии, делая дыхательный процесс чувственным процессом, познавали человеческое физ.те­ло. "Когда мы вдыхаем, то дыхательный толчок идет через легкие в тело, через позвоночный канал в мозг. В мозгу он соединяется с другими процессами, совершающимися там, отталкивается назад, и именно эту отдачу наблюдал ученик йоги. ... Через свое особое искусство дыхания он наблюдал в действии дыха­ния, что мозг делает в его груди, в нижних частях тела и т.д. В отдаче через позвоночный канал и в распространении этой отдачи по всему телу наблюдал ученик йоги то, что через голову вызывалось в его организме". Египтяне всем этим уже не владели, у них были свои способы. Они подводили учеников к мумии, учили их мумифицировать человеческий организм и таким способом, через внешнее наблюдение, учи­ли их тому, что прежде познавалось внутренним образом. Им при этом помогали лунные существа, находив­шие приют в мумиях.
     Посвященный также говорил о постоянном умирании головы, о том, что каждую ночь остальной организм должен работать против умирания головы. Эти силы остального организма в новом рождении создают новую голову. "Поэтому так заботливо сохраняли мумии, чтобы через формы ор­ганов мумии описанные лунные духи могли рассказывать, каковы тайны этих органов, как они стоят в свя­зи с человеческой головой, как они несут в себе зародышевые силы, чтобы в следующей земной жизни самим стать головой. Такое обучение давали египетские посвященные своим ученикам возле мумий". Гран­диозный перелом произошел при переходе от древнеиндийской и древнеперсидской культур к древнеегипет­ской культуре. "Некая, я бы сказал, грандиозная острота содержалась в учении египетского посвященно­го, когда он говорил: а теперь погрузитесь целиком в то, что вы имеете перед собой в пластике мумии. В пластике мумии вы имеете перед собой то, что в жизни человека на Земле находилось в постоянном про­хождении: внутреннее человеческой головы. Это встает перед вами совсем неопределенно, но зато вы с осо­бой отчетливостью имеете перед собой то, что имеет форму в остальном организме. Ни жизненный процесс, ни процесс ощущения — ничего этого вы не можете изучить в мумии, но вы можете изучить то, чем являет­ся пластическая форма сердца, печени, почек, желудка с т.зр., прежде всего, того, что человеческое те­ло носило в своем внутреннем. А теперь представьте себе: когда вы во время жизни задерживаете дыха­ние в голове и снова излучаете его в организм, то в этом дыхании находится пластическая сила стать мумией.
     Отдача, идущая от головы в тело, хочет сформировать себя в мумию. И только потому, что тело этому противодействует и вызывает выдох, мумия отвергается. Что человек видит образующимся от головы в ос­тальном организме, когда дыхание толкается вперед, этот быстро образующийся как мумия облик, который опять-таки тотчас растворяется при выдохе (см.рис. белое), остается в некоем почти постоянно про­исходящем во время бодрствования сиянии эф.тела (красное). Когда рассматривают эф.тело, то возника­ет чувство: от головы оно постоянно хочет оформиться в мумию и вновь раствориться в некоего рода по­добии человеческому физическому организму (синее). Такова внутренняя подвижная пластика, тенде­нция человеческого эф.тела принимать облик мумии и возвращаться назад, так что оно снова делается по­добным человеческому физическому организму".
     Египетский посвященный указывал ученикам на прошлое. И в этом заключалось своеобразие египетской культуры, встающей перед нами в сфинксах, пирамидах, мумиях.
     Сфинкс указывает на образования, существовавшие в Атлантическую эпоху на Земле. В мумиях созвучала древнеиндийская культура, когда при небольшом усилии каждый человек "воспринимал, я бы сказал, мгновение возникновения эфирной мумии и ее растворение в человеческом физическом организме". Мумия давала египтянам возможность наблюдать то, что ускользало от наблюдения в течение жизни. "Нечто подобное совершается и в мумифицированных ритуалах различных лож. ... Но что бы случилось, если бы кто-то в ложе понял значение тех дей­ствий, что совершаются в ритуале?" В древности, в IV, V столетии до Р.Х., че­ловек видел, что при исполнении механических действий, напр. при строгании дерева, совершался мертвый процесс; в ритуальном же действии притягивались духовные существа из окружающего духовного мира и пронизывали все формы ритуальных действий. В современных ритуалах ничего этого не видят, в них столько же жизни, сколько ее было в египетской мумии. "Как в египетской мумии была мумифицирована форма человеческого тела, так традиционно были сохранены че­ловеческие действия, человеческие отправления. Но если в них сохранено нечто такое, что может быть снова пробуждено, то пробуждение может осуществиться только в том случае, если будет найден путь, на котором сила, исхо­дящая от Мистерии Голгофы, вновь будет внесена во все человеческие действия". 216 (6)

     102. В орфических, йогических, герметических и древнееврейских эзотерических школах посвящение про­ходило через 3,5-дневный сон. "Во время этого сна посвящаемый созерцал будущее развитие человечества ... но не абстрактно, а так, что каждая ступень была представлена личностью. Созерцающий видел 12 ин­дивидуальностей. Они представляли собой 12 ступеней душевного развития. ... В определенный момент вре­мени посвящаемый наблюдал сцену: он видел свою индивидуальность просветленной до той ступени, где все человечество будет исполнено Буддхи, где оно будет пронизано Христом. Он видел себя Богом, а позади стояли душевные силы. Непосредственно за ним стоял Иоанн, как последний образ, возвещающий о заверше­нии. ... последняя ступень совершенства персонифицировалась в Иоанне, возвещавшем о ступени Христа. Затем 12 обликов ... так группировались, что это называлось мистической общей трапезой. ... Человек сидел, окруженный душевными силами, и говорил себе: они суть одно со мной; они проводят меня через раз­витие. Далее я пойду ногами этих апостолов. ... Совершенствование человека состояло в отпадении низших сил ... напр. силы размножения. Именно душевная сила Иоанна вызывала подъем этих сил к любящему сердцу. Возникал поток духовной любви. Если Христос в человеке, то сердце становится самым могуществе­нным органом. Низшие душевные силы из таза поднимаются к сердцу. Это переживал каждый посвящаемый в Мистериях сердца. Это выражалось в словах: "Мой Бог, мой Бог, как Ты возвысил меня!". С пришествием Христа Иисуса вся Мистерия, все переживания были осуществлены на физическом плане". 97(6)

     118. "Христианская йога состоит в полном вживании, в самопогружении в Евангелия, как если бы они представляли собой собственную душевную жизнь". Четыре вещи решительно необходимы для христианской йоги.
     1. Простота, или беспристрастность как у ребенка, но со знанием.
     2. Делать упражнения не для собственного удовлетворения, но поскольку этого требует путь. Все блаженство от религиозных упражнений должно молчать.
     3. Ничего не приписывать своим способностям, но Божественной силе, которая действует через нас.
     4. Покорность перед всем, что нас постигает. Прочь страх и заботы перед худшим и лучшим. Это может составить некоего рода подготовление, после чего могут следовать семь ступеней христиан­ского посвящения.
     Семь ступеней христианского посвящения.
     1. "Омовение ног". Всем, чем мы обладаем, мы обязаны окружающему миру и людям.
     2. Отказавшись от внешних сил, мы обретаем внутренние силы. Мы тогда на "пути к Отцу". С пра-силами мы связаны внутренне. Следует научиться выносить боль. Это "Бичевание".
     3. Переносить презрение. Все силы искать в высшем. "Терновый венец".
     4. Тогда вся телесность становится чуждой, и душа парит над ней. "Распятие".
     5. Все тело становится объективным, как кусок дерева. Это "Мистическая смерть на кресте".
     6. Одинаковое отношение ко всему земному. Все охватить чувством: Земля — мое тело. "Положение во гроб".
     7. Земля — тело человека. Здесь он получает земное сознание. "Воскресение". Описать эту степень в словах невозможно. 97 (1)

     1264. "В природе ритмически сменяются ночь и день, ритмически следуют времена года и т.д. В чело­веке ритмически совершается дыхание и кровообращение, смена сна и бодрствования и т.д.
     Ритмические процессы ни в природе, ни в человеке не являются чем-то физическим. Их можно бы назвать полудуховными. В ритмическом процессе физическое как вещь исчезает. В воспоминании человек перемещает­ся своим существом в свой ритм и в ритм природы. Он живет в своем астр.теле.
     Индийский йог хочет совершенно раствориться в переживании ритма. Он хочет покинуть область представ­ления, область Я и во внутреннем переживании, подобном воспоминанию, смотреть в мир, лежащий позади того, что может знать обычное сознание.
     Западная духовная жизнь не смеет для познания подавлять Я. Она должна привести Я к восприятию духовного. Но такого не произойдет, если из чувственного мира так проникать в ритмический, чтобы в ритме переживать лишь полуодухотворение физического. Надо находить ту сферу духовного мира, ко­торая открывается в ритме. Итак, возможно двоякое: во-первых, — переживание физического в ритмическом, как это физическое становится полудуховным. Это более древний путь, в настоящее время уже не пригодный. Во-вторых, — переживание духовного мира, который имеет своей сферой мировой ритм в человеке и вне че­ловека, как человек имеет своей сферой земной мир с его физическими существами и процессами. А к этому духовному миру принадлежит все, что в настоящий космический момент свершается благодаря Ми­хаэлю. Такой дух, как Михаэль, тем, что своим местопребыванием он избирает ритмический мир, вносит ина­че пребывающее в люциферической области в ту область чисто человеческого развития, на которую Люцифер не имеет влияния.
     Все это может быть созерцаемо, когда человек вступает в имагинацию. Ибо имагинацией душа живет в ритме; а мир Михаэля — это мир, открывающийся в ритме. Воспоминание, память уже находятся в этом мире, но еще не глубоко. Обычное сознание ничего из этого не переживает. При вступлении же в имагинацию из мира ритма раньше всего всплывает мир субъективных воспоминаний; однако он тотчас же переходит в мир живущих в эфирном, сотворенных божественно-духовным миром первообразов физического мира. Переживает­ся вспыхивающий в космических образах, скрывающий в себе мировое творчество эфир. И деятельные в этом эфире солнечные силы там не только сияют, они начаровывают из света мировые первообразы. Солнце является космическим живописцем миров. Оно есть космический противообраз импульсов, рисующих в чело­веке образы представления (мышления)". 26 (165-168)

     71. "Как современные люди, мы не можем достигать чего-либо, возвращаясь назад к культуре йоги, к прошлому. Ибо дело в том, что изменился и сам процесс дыхания. Конечно, в клинике вы этого сегодня не докажете. Но процесс дыхания человека с 3-ей послеатлантической культуры стал иным. Попросту выража­ясь, можно сказать: в 3-й послеатлантической культурной эпохе человек вдыхал душу, теперь он вдыхает воздух. Не просто наши представления стали материалистическими, сама реальность потеряла душу. ... Не просто изменилось сознание человечества, о нет, раньше в самой атмосфере Земли была душа. Воздух был душой. Сегодня этого больше нет. Духовные существа элементарной природы... они проникают в вас, их можно вдохнуть в себя, занимаясь йоговским дыханием. То, чего достигали 3 тыс.лет тому назад путем нормального дыхания, — этого не вернуть искусственно. Это большая иллюзия Востока, что это можно вернуть. И то, что я сейчас говорю, является описанием действительности. Прежнего одушевления воздуха теперь нет. Поэтому те существа, которых можно назвать антимихаэлическими существами ... смогли проникнуть в воздух, а через воздух — в человека, и таким путем они достигают того, о чем я говорил вчера (23.11.1919 г.). Мы можем их изгнать только в том случае, если на место йоги поставим правомер­ное. Мы должны уяснить себе, что к этому правомерному нужно стремиться ... что оно возможно в том слу­чае, если мы осознаем намного более тонкое отношение человека ко внешнему миру, так что нечто произой­дет с нашим эф.телом, и это также войдет в сознание, наподобие дыхательного процесса. Как в процессе дыхания внешний кислород мы вдыхаем, а углекислоту выдыхаем, так подобный процесс имеет место во всех наших восприятиях чувств. Представьте себе, вы нечто видите. Возьмите радикальный случай: вы видите пламя. При этом происходит нечто сравнимое — хотя это более тонко — со вдохом. Закройте глаза — подо­бное вы можете делать с любым органом чувств, — и в вас останется образ пламени, "постоянно меняющийся", как сказал Гете, затухающий. В процессе восприятия светового впечатления и последующего его затуха­ния кроме физиологического процесса сильно деятельным оказывается эф.тело. И в этом процессе таится нечто весьма-весьма значительное. Там внутри пребывает душевное, которое 3 тыс. лет тому назад мы вды­хали и выдыхали с воздухом. И мы должны научиться подобным образом чувственный процесс в его проодушевленности прозревать, как 3 тыс. лет назад прозревали дыхательный процесс.
     Это связано с тем, что 3 тыс.лет назад человек жил в своего рода ночной культуре. Ягве возвещал о себе через своих пророков в снах во время ночи. Но мы должны утонченность нашего общения с миром вы­работать так, чтобы в нашем восприятии мира мы имели не просто чувственное восприятие, но духовное. Мы должны осознать, что с каждым лучом света, с каждым звуком, с каждым ощущением тепла и их последу­ющим угасанием наступает душевный взаимообмен с миром, и этот душевный взаимообмен должен стать для нас чем-то значительным. И мы также должны окрепнуть в ощущении: это происходит с нами".
     "Извне в нас действуют мировые мысли, изнутри — человеческая воля. Человеческая воля перекрещивает­ся с мировыми мыслями. ... как в дыхании некогда перекрещивалось объективное с субъективным. Мы должны научиться чувствовать, как наша воля действует через наши глаза и как в действительности актив­ность чувств тонко примешивается в пассивность, благодаря чему мировые мысли пересекаются с человече­ской волей. Это новая йога воли, ее мы должны развивать. Тогда нам сообщается нечто подобное тому, что сообщалось 3 тыс. лет назад в процессе дыхания. Наше постижение должно быть более душевным, много более духовным. ... Гете стремился проникнуть не к закону природы, а к прафеномену. Это — значительное в нем. Но если мы приходим к чистому феномену, к прафеномену, то во внешнем мире мы имеем нечто такое, что дает нам возможность также и развертывание нашей воли почувствовать в созерцании внешнего мира; и то­гда мы снова взлетаем к чему-то объективно-субъективному, чем, например, обладало древнее еврейское учение. Мы должны научиться не только говорить о противоположности между материальным и духовным, но мы должны распознавать взаимопогружение материального и духовного в единстве, именно в чувственном постижении. Точно так же, как 3 тыс.лет назад была культура Ягве, так тем же будет для нас то, что на­ступит, когда мы природу больше не станем видеть материально или как Густав Фехнер, который в природе нафантазировал что-то душевное. Если мы в природе учимся душевное соощущать с чувственным созерцанием тогда мы будем иметь Христово отношение ко внешней природе. Тогда Христово отношение к внешней природе будет своего рода духовным процессом дыхания". 194 (6)