331. "Риши говорили еще так, как только и может быть выражено сверхчеловеческое познание: они говорили подвижным языком образов, имагинативным языком. Они как бы изливали свое знание из души в душу, пробуждая в словах живые образы, которые возникали непрерывно в то время, как они сообщали свои познания. О "причине и следствии" и других современных понятиях науки и логики тогда не могло быть и речи. Все это появилось гораздо позднее. ...во второй послеатлантический период. Тогда как бы впервые ощутили сопротивление материального бытия; почувствовали необходимость выразить сверхчувстввнное так, чтобы оно приняло те формы, в каких человек мыслит на физическом плане. Такова была основная задача древне-персидской культурной эпохи.
     Затем наступил третий послеатлантический период — египто-халдейская культура. Тогда имелись сверхчувственные понятия. Это опять таки трудно понять современному человеку. Нужно представить себе: нет еще никакой физической науки, но имеются уже понятия, полученные, однако, сверхчувственным путем (не рассудком, мышлением, а ясновидением); знали, что происходит в сверхчеловеческих мирах, и умели высказать это в мыслительных формах физического плана. Теперь, в этот третий культурный период, начали применять к физическому плану знания, полученные из сверхчувственного мира, что можно сравнить с третьим отрезком человеческой жизни. Между тем как во втором отрезке жизни люди учатся... в третьем они применяют свои знания на физическом плане. Учениками небесного знания были ученики Заратустры во втором периоде культуры. В третьем периоде люди начали применять на физическом плане то, что они получали сверхчувственно. Скажем для пояснения: путем сверхчувственного созерцания они, например, познавали, что полноту сверхчувственного можно представить в образе треугольника — треугольник как образ сверхчувственного, — отчего и сверхчувственная природа человека, изливающаяся в физическое, может быть воспринята как троичность. Подобным образом учились познавать и другие понятия, соотнося физические вещи со сверхчувственными. Например, геометрию познавали сначала символически. Итак, появились понятия, и их начали применять: египтяне — к землемерному искусству при обработке своих полей, халдеи — к ходу светил, положив тем основание астрологии, астрономии. То, что прежде относилось только к сверхчувственному, теперь стали применять к тому, что наблюдали физически, чувственно. Что было порождено сверхчувственным познанием, стали прорабатывать на физическом плане...
     В четвертом периоде — греко-латинском — было особенно важно, чтобы человек понял сложившееся положение вещей. ... в четвертый период встал вопрос: имеем ли мы право применять к физическому миру то, что образовано на базе духовного мира? Действительно ли подходит к физическим вещам то, что было почерпнуто из духовного? ...Платон был еще живо связан с древним миром (познанием) и применял к физическому миру духовные формы понятий. А его ученик Аристотель был тем, кто поставил вопрос: имеем ли мы на это право? И потому он стал основателем логики. ...только в этот, 4-й период человек осознал, что он сам совершает нечто, когда наблюдает внешним образом мир, что он сам нечто вносит вниз, в этот мир. Это был важный момент".
     "Когда человек дошел до последней, уже недостоверной для него ткани (мыслей), которую он выпрял себе из духовного мира, мы должны указать на появление сильнейшего воздействия из сверхчувственного мира: на Импульс Христа. Тогда в послеатлантическую эпоху вступает сильнейшая духовная реальность; и она вступает в тот самый момент, когда человек был наименее одарен духовно, когда из духовного он мог воспринимать только понятия и идеи. ...
     Нельзя представить себе ничего более далекого друг другу, чем духовность, нисшедшую на физический план в Существе Христа, и то, что человек сохранил в себе как последний остаток духовности (в форме идей и понятий). Поэтому вы можете понять, что в первые века Христианства было совершенно невозможно постичь духовность Христа с помощью аристотелевской ткани понятий. А затем постепенно появилось стремление понять становление мира и человечества путем применения аристотелевской логики к мировым процессам. Это стало задачей средневековой философии". 124 (3)

456. "Когда открывался Ягве, то он открывал "мудрость ночного дыхания". Шесть других Элоимов, которые в совокупности с седьмым Элоимом представляют Импульс Христа, открывают остальное, что помимо дыхания приходит к человеку от рождения до смерти".186 (5)

112. (3; 11) "Через Дух, струящийся как Импульс Христа, в тело втекает нечто такое, что на иных путях вызывается физически-физиологическим развитием: огонь, внутренний огонь, выражающийся в циркуляции крови. ... Импульс Христа действует так, что переживания астр. тела вливаются в эф. тело и человек становится ясновидящим. Здесь вы находите объяснение выражения "быть крещеным Духом и Огнем". 112 (7)

120. Бедные духом — это те, кто уже не могли в экстазе восходить к духу. Но этого и нельзя уже было делать. От этого стало необходимо исцеляться. Ранее от горя исцелялись, уходя в духовное, освобождаясь от "я". Теперь стало необходимо искать утешителя не вне, а внутри себя, укрепляя свое "я". Страдание должно стать испытанием. Все импульсы, поступки, страсти в прошлом как внушение приходили из астрального тела. Но возникла задача осознать свое "я" и обуздать, усмирить все то, что человек получил в астральном теле еще на др. Луне. Речь здесь идет не о "кротости" (неверный перевод), а о "невозмутимости".
     Первые три заповеди имеют отношение к физ., эф. и астр. телам (эф. тело осознает страдание, хотя и вслед за астр. телом). Далее мы подходим к работе "я" над душой ощущающей. Что обычно она ощущает лишь в физическом (голод, жажду), она должна научиться от Христианства переносить на духовное: голод и жажда вездесущей правды. В душе ощущающей "я" находится в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как человеческое "я", и оно равняет нас со всеми людьми, носителями "я": любовь вернется к тем, кто ее излучает. Подлежащее здесь равно сказуемому. В работе над душой сознательной "я" появляется в чистом виде, совершенно осознает себя, чистое в сердце, в крови, как носителе "я". Воспринявшие импульс Христа станут миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь постепенно разовьется в Манас. И они в новом смысле станут "Сынами Божиими".
     "Исполнены Божественной силы те, кто при новом порядке, возглавляемом Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка". Речь здесь идет о Буддхи.
     И последняя заповедь прямо указывает на Импульс Христа: "Исполнитесь божественной силы вы, особенно призванные нести в мир Имя Христа". 116 (4)

158. (14; 5-52) В Ев. от Марка рассказывается о юноше, который убежал при аресте Христа, так что покрывало осталось в руках солдат, хотевших его схватить. "Это тот же юноша, который в Ев. от Марка в белом одеянии возвестил у могилы, что Христос воскрес. Это душа, приведенная в Ев. от Марка из имагинативного познания. ... Вы видите здесь соединение прежнего тела Христа Иисуса и нового семени, нового мирового строя". 175 (10)

159. (14; 52) "Христос везде окружен широко излучающейся деятельной аурой. И Он был ею особенно связан с людьми, которых Сам избрал и связал Себя с ними. ... Но избранные не выказали понимания. Чаша не прошла мимо. Тогда постепенно отошла аура от человека Иисуса из Назарета, и все более чужими становились друг другу Христос и Сын Человеческий, Иисус из Назарета". Поэтому в конце смогли подойти к нему с арестом — к Сыну Человеческому. Лишь Ев. от Марка говорит о том, что остался только Сын Человеческий, а космический элемент лишь овевал Его. Сцена с убегающим юношей, когда остаются покровы, — это и есть Космический Импульс. Этого юношу вновь находят женщины у гроба в пасхальное воскресенье. 139 (9)

216. "Нам должно быть ясно, что чего-то абсолютного в форме истины не существует; но всякий раз должно познаваться то, что соответствует определенной эпохе человечества. Высочайший Импульс должен был низойти до жизненных обыкновений того времени. Ибо то, что было высочайшей истиной, Он должен был облечь в слова и действия, которые соответствовали той эпохе. Так должен был Христос через некий род дионисийской, винной жертвы говорить, как человечество должно возвыситься к Божественному. Не следует фанатично повторять: почему Христос превратил воду в вино? Должно быть принято в расчет время. Через некий род дионисийской жертвы должен был Христос подготовить то, чему надлежало прийти. Христос идет к галилеянам, представлявшим собой смешение различных наций, которые не соединены кровными узами, и являет там первый знак Своей Миссии; и Он столь далеко входит в жизненные обыкновения тех людей, что превращает им воду в вино.
     Сосредоточтесь на том, что здесь, собственно, хочет сказать Христос: Я хочу также и тех людей вести к связи с духом, которые низошли до ступени материализма, который символизирован в питии вина. — И Он хочет быть здесь не только для тех, которые могут возвышаться через символ водного крещения. Это очень значительно, когда нам указывается именно на то, что здесь стоят шесть сосудов очищения. ...В прошлом никогда не произносилось слово "крещение", но говорили "крестить"; а то, что вызывалось крещением, называли "очищением". ...Итак, в самих символических сосудах для жертвы очищения дает Христос Иисус знак, который Он — соответственно тому времени — указывает на Свою Миссию.
     Так нечто из глубочайшей Миссии Христа явлено нам свадьбой в Кане Галилейской. Он должен был там сказать: Мое время придет в будущем, но сейчас оно еще не пришло. То, что Я должен здесь сделать, отчасти еще связано с тем, что должно быть преодолено через Мою Миссию. — Он стоит в настоящем и указывает в то же время в будущее, указывает тем, как Он действует для того времени, не в абсолютном, а в культурно-педагогическом смысле. Потому именно Мать просит Его и говорит: "Вина у них нет". Но Он говорит: то, что Я должен исполнить теперь, еще связано со старыми временами, с "мне и тебе"; ибо собственно Мое время, когда вино снова превратится в воду, оно еще не пришло". 103 (5)

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

378. "Человек, оставшись один в предстоящий период земного развития — в будущем это станет иначе — не смог бы развить всю силу импульса свободы. Поэтому в развитие людей на Земле вступило то, что проистекло от смерти Христа Иисуса и соединилось с этим земным развитием человечества. Поэтому Христос в главном есть Водитель человечества к свободе. Мы становимся свободными во Христе, когда понимаем Импульс Христа, осознаем, что Христос не мог стать старше в физ. теле, не мог жить в физ. теле дольше, чем до 33-х лет.
     Представьте себе (гипотетически), что Он прожил бы дольше, тогда Он в физическом человеческом теле дожил бы до той поры, когда это тело, согласно современному развитию Земли, предопределено к смерти. Тогда силы смерти Он воспринял бы как Христос. И доживи Он до 40 лет, Он в теле пережил бы силы смерти. Этого Он не должен был делать. Ему нужно было только пережить омолаживающие силы человека. Только до этого периода действовал он, до 33-х лет; до середины жизни возбуждал Он импульсы братства, передав затем то, что как сила пребывало в человеке, Духу, Святому Духу, когда Он сам покинул тело. Через этот Святой Дух, оздоровляющий Святой Дух человек может развиваться к свободе до конца своей жизни. Так вчленился Импульс Христа в это конкретное человеческое тело".187 (3)

Голгофа и погребение

422. "Христос не был мировым учителем, а Тем, Кто как духовное Существо нечто совершил, излился в земную ауру, чтобы жить среди людей". За час до смерти на Голгофе можно наблюдать тьму, простирающуюся над землей, которая на ясновидческий взгляд производят впечатление солнечного затмения; но, может быть, этот эффект был создан облаками. Затем можно наблюдать, как во время смерти на кресте Импульс Христа, проходя через тьму, соединяется с аурой Земли... Затем возникает то великое, потрясающее впечатление, как это Существо, жившее в теле Иисуса, изливается в духовно-душевную ауру Земли, так что души людей с тех пор оказываются как бы вотканы в нее".148 (12)

437. "Как небольшое количество субстанции распространяется во всей жидкости, так распространилось в духовной атмосфере Земли и пронизало ее собою, оставшись с тех пор в ней, то, что духовно излучалось от совершившегося на Голгофе. Итак, с тех пор на Землю привнесено нечто, чем она не обладала прежде. И люди... с тех пор погружены в ту духовную атмосферу нашей Земли, которая пронизана Импульсом Христа. Такого не было до Мистерии Голгофы".131 (4)

487. "Но как мы не можем видеть собственные глаза (не их отражение), так не видим мы Импульс Христа, поскольку через него мы видим духовный мир.
     С этим связан тот факт, что Мистерия Голгофы покрыта тайной, покрыта тайной также и исторически. ...Искать жизнь Христа в истории так же, как ищут другие исторические события, было бы подобно попытке своими глазами увидеть собственные глаза. Это заложено в самой сущности Мистерии Голгофы, что Христа Иисуса нельзя найти как историческую индивидуальность через документы, подобно Сократу, Платону и др. ...записи о Мистерии Голгофы сделаны инспирированными людьми. ...Мы бы тотчас духовно заболели, если бы Мистерия Голгофы встала в ряд обычных исторических событий. ...Здоровый глаз видит вещи, но не видит себя".176 (11)

553. "Если мы просто родились и от рождения до смерти просто живем здесь на Земле с той душевной жизнью, что обусловлена задатками, принесенными с рождения и их последующим развитием, то в этом случае ничто не побуждает нас прийти ко Христу. Будь в нас сколько угодно много духовного, мы не получим никакого побуждения прийти ко Христу. ...Но когда же мы приходим ко Христу? — Стремление — если даже оно подчас идет из подсознательного или из темного чувства — проложить путь ко Христу должно исходить от нас самих. К Богу же, идентичному с Богом Ягве, можно прийти, ведя просто обычную жизнь".
     "Чем больше человек настаивает на своем собственном своенравном мнении и только им и интересуется, тем больше он отдаляет себя в данный момент мирового развития от Христа. Чем больше человек развивает социальный интерес ко мнению других людей, если даже те заблуждаются, тем больше он просвещает собственные мысли мнением других, тем больше наполняет он внутреннейшее своей души словами Христа, которые должны быть поняты в смысле новой речи Христа. Христос сказал: "Что сделаете вы меньшему из братьев Моих, то сделаете вы Мне". Христос не прекратит все вновь и вновь открываться людям до конца земных дней. И так Он говорит тем, кто сегодня хочет Его слушать: что думает меньший из ваших братьев, это вам следует рассматривать так, что Я думаю в нем, и Я чувствую в вас, когда вы мысли других соразмеряете со своими мыслями, имеете социальный интерес к тому, что происходит в другой душе. Что вы находите как мнение, как жизневоззрение в меньшем из ваших братьев, в том ищите Меня. — Так говорит в жизни наших мыслей Христос — Бог всех людей. Мы не находим Его, если эгоистически остаемся в нас с нашими мыслями, но мы находим Его, если наши мысли соразмеряем с мыслями других, если мы расширяем интерес, нашу внутреннюю терпимость ко всему человеческому, если мы говорим себе: через мое рождение я человек предвзятый, через мое возрождение из мыслей всех людей во всеобъемлющем социальном мыслечувстве я найду в себе тот импульс, который есть Импульс Христа. Если я не рассматриваю самого себя как источник всего того, что я думаю, но вплоть до внутреннейшего своей души рассматриваю себя как члена всего человечества, то путь ко Христу мною найден. — Это путь, который сегодня должен быть обозначен как мысленный путь ко Христу. Серьезное самовоспитание в том роде, что мы постигаем смысл усвоения, терпимого усвоения мыслей других людей, способность исправлять свое собственное направление в общении с другими, — это должно рассматриваться как серьезная жизненная задача. Ибо, если эта жизненная задача не найдет места в среде людей, то люди могут потерять путь ко Христу. А сегодня это путь мыслей. Другой путь проходит через волю". Также и здесь можно пойти ложной дорогой, уводящей от Христа. Врожденного юношеского идеализма, идеализма, приходящего с кровью, теперь недостаточно. Должен быть еще воспитан, выработан второй идеализм — нового рождения. "И это есть волевой путь ко Христу. ...Через воспитание идеализма мы осуществляем то, чего хочет Христос, Который не потому сошел из внеземных миров на Землю, чтобы осуществить одни земные цели, но чтобы осуществить сверхземные цели. И мы срастаемся с Ним только в том случае, если воспитываем в нас идеализм, так что Христос, как Существо сверхземное, в земном может действовать в нас. Лишь в воспитанном идеализме осуществляются слова Павла: "Не я, но Христос во мне". Кто не хочет делать усилий к развитию воспитуемого идеализма во внутреннем моральном возрождении, тот не может сказать ничего иного, как: не я, но Ягве во мне. ...Таковы два пути, на которых мы действительно находим Христа. Если мы идем этими путями, то мы не будем говорить так, что наша речь оказывалась бы внутренне ложью. Тогда мы будем говорить о Христе как о Боге нашего внутреннего нового рождения, тогда как Ягве остается Богом нашего обычного рождения". Эту разницу необходимо научиться делать. Только она приведет нас к действительному социальному интересу193 (3) .

558. Представим себе человека, которому известны плоды культуры, но он ничего не знает о Христе, о Евангелиях. Однажды он мог бы сказать себе: "Во мне живет нечто сообразное моей общей со всем человечеством организации, но мне с этим нечего делать, ибо то, в чем живет мое я-сознание, нуждается в чем-то таком, чего не может дать культура человечества, а именно: в импульсе из духовных миров, способном вновь укрепить "я" в его организации после того, как оно эмансипировалось от этого мира". К такому человеку может тогда прийти сила из духовного мира; неважно, как он назовет ее. "Если человек придет к такому ощущению, то, значит, он охвачен Импульсом Христа".143 (7)

VI. ИМПУЛЬС ХРИСТА

288. "Импульс Христа — это как бы групповая душа человечества, но такая, которую человечество ищет сознательно".142 (5)

1. Существо Христа

289. "Христос является столь колоссальным Существом, что и для самого высокого ясновидящего остается непостижимым". 118 (16)

370. "От отдельных инкарнаций остаются остатки до окончания земных времен. Если эти остатки пронизаны Христом, то они сжимаются, стискиваются. А когда тонкое сжимается, оно становится плотным — также и духовно-плотным, — и совокупность наших земных инкарнаций соединяется в духовное тело. Оно наше, мы нуждаемся в нем для перехода на Юпитер, ибо оно станет исходным пунктом нашего воплощения на Юпитере. Мы будем стоять с нашей душой в конце земных времен... стоять перед собранными Христом нашими земными остатками, соединимся с ними и перейдем на Юпитер.
     Мы воскреснем в теле, в сгущенном из отдельных инкарнаций земном теле. Поистине, мои дорогие друзья, с глубоко взволнованным сердцем говорю я это здесь: мы воскреснем в теле! ...Но если бы мы оттолкнули Христа, то в конце земных времен остатки наших отдельных инкарнаций рассыпались бы: они бы остались, но не были бы собраны пронизывающим все человечество Духом Христа. ...мы бы были связаны на Земле с тем, что осталось мертвым в наших остатках. Наши души, хотя эгоистически и стали бы для себя в духе свободными, но мы не смогли бы приобщиться к нашим телесным остаткам... стали бы добычей Люцифера, который стремится зачеркнуть земную цель для человеческих душ, не дать им ее достигнуть, удержать их в духовном мире. И Люцифер перенесет разрушенные земные остатки в бытие Юпитера; они станут мертвыми включениями Юпитера и затем как Луна, не отделяясь, останутся в Юпитере... Эти земные остатки будут оживляться сверху групповыми душами на Юпитере. ...Они образуют среднее царство между человеческим и животным царствами Юпитера. Эти души будут пребывать там люциферически, т. е. просто духовно: свое тело они будут иметь внизу, и оно будет точным отображением всего их внутреннего душевного содержания, но управлять им они смогут лишь извне. Две расы, добрая и злая, будут раздельно существовать на Юпитере.
     За Юпитером последует Венера, и исправление будет происходить через дальнейшую эволюцию Христа, но именно на Юпитере люди должны будут увидeть, что это означает: желать совершенствоваться только в своем эго и не желать иметь дела со всей Землей".155 (9)

878. "Импульс Христа пребывает в ауре Земли... Но сила, приближающаяся к нам в Мировую Полночь, чтобы распространить свет нашего желания на все наше прошлое, эта сила существует только в духовном мире, там, где не может быть уже никаких тел. И когда Импульс Христа довел нас до Мировой Полночи... мы познаём Дух духовного мира, Который нас пробуждает в то время, как из Мировой Полночи загорается новый свет, озаряя наше прошлое одиночество. Во Христе мы умираем; Духом, бесплотным Духом, который называется Святым Духом, т.е. Духом, живущим без плоти, этим Духом мы пробуждаемся снова в нашем су­ществе от Мировой Полночи..."153 (5)

Мораль и нравственность. Я

1417. "Как бы удивительно это ни звучало, но от засыпания до пробуждения вы находитесь в мире, который не содержит в себе моральных законов. ...С пробуждением мы выносим из того мира импульсы, которыми затем физ. и эф. тела могут овладевать в смысле интеллектуальности; но они ничего не получа­ют из духовного мира в смысле моральности. Это полностью исключено, ибо мир, где мы пребываем от за­сыпания до пробуждения, не содержит никаких моральных законов. Люди, полагающие, что боги поступили бы мудрее, не сводя человека в жизнь на физическом плане, сильно заблуждаются, ибо тогда человек ни­когда не стал бы моральным". Это особенно важно знать для понимания того, почему человек смог так отстать в отношении морали, тогда как в отношении его интеллекта боги хорошо позаботились: не только создали инструмент в течение развития Сатурна, Солнца, Луны, Земли, но и ссужают его мудрос­тью каждый раз, когда он во время сна проникает в духовный мир. Подобное состояние, когда человек во время сна будет соприкасаться также и с моральным, наступит лишь во 2-ой половине развития Венеры. Этот факт показывает нам, сколь бесконечно важно пронизывать нашу социальную жизнь моральным.
     "Средоточием моральной жизни для земного человека является импульс Христа. Потому так значительно на физическом плане прийти в связь с Импульсом Христа. ... можно из инстинкта черпать импульсы мудро­сти — ибо они действуют во сне — и изобретать машины... не имея нужды соприкасаться с моралью, т.к. моральность лежит совершенно в иной сфере".177 (2)

1660. "Мы встречаем друг друга с нашими личными интересами, и в отношении этих интересов мы индивидуализированы. Но эта индивидуализация останавливается перед интеллигенцией. В отношении интеллиген­ции, в отношении логики мы, люди, все равны и считаемся с этим равенством. Мы не имели бы этого равен­ства, если бы люциферическое влияние, опосредованное Михаэлем, не было оказано на человечество.
     Мы понимаем друг друга лишь потому, что обладаем общей интеллигенцией, которая происходит от люциферической духовности".
     "Импульс интеллигенции обладает чем-то принудительным. Вы не можете интеллигенцию человечества сде­лать вашим личным делом. Вы не можете внезапно нечто такое, что делается через интеллигенцию, решить персонально без того, чтобы не выпасть из социальной жизни человечества, подобно сумасшедшему. А с другой стороны, к Импульсу Христа вы не найдете иного отношения, кроме личного. ... Но поскольку Христос через Мистерию Голгофы связал себя с развитием Земли, то само по себе это одно и то же, если люди совершенно независимо один от друго­го делают Импульс Христа своим личным делом. Это означает, что люди соединяются через нечто такое, что каждый делает для себя не принудительно, как в случае интеллигенции, а именно благодаря тому, что каждый образует свое отношение ко Христу. Благодаря Импульсу Христа, образующееся здесь во всех является одним и тем же, если оно правильно. Такова разница между импульсом интелли­генции и Импульсом Христа. Импульс Христа может быть в среде человечества одним и тем же и в то же вре­мя для каждого быть личным делом. Интеллигенция же — не личное дело".194 (3)

1739. "В человеческой способности воспоминания живет личное отражение космической силы... Но эта космическая сила деятельна еще и теперь. Она действует в подосновах человеческой жизни как сила роста, как оживля­ющий импульс. Здесь она действует своей большей частью. И она отделяет от себя лишь маленькую часть, которая вступает как деятельность в душу сознательную. Там эта часть действует как сила воспоминания. Эту си­лу воспоминания нужно увидеть в правильном свете.
     Когда в современную эпоху космического становления человек воспринимает внешними чувствами, то это восприятие есть мгновенное вспыхивание в сознании мировых образов. Вспыхивание происходит, ког­да органы чувств направлены на внешний мир; оно просветляет сознание, и оно исчезает, когда органы чувств более не обращены на внешний мир.
     Вспыхивающее в человеческой душе не смеет обладать деятельностью. Ибо если бы человек вовремя не удалил этого из своего сознания, то потерял бы себя в содержании сознания. Лишь на короткое вре­мя, в так называемых световых следах, которые так интересовали Гете, смеет жить в сознании "свечение" через восприятие. Это содержание сознания также не смеет застыть в бытии; оно должно оставаться образом. Оно так же мало смеет стать реальным, как образ в зеркале.
     В том, что изживалось бы в сознании как реальность, человек так же потерял бы себя, как и в том, что имело бы длительность благодаря себе самому. И там он больше не мог бы быть самим собой.
     Чувственное восприятие внешнего мира есть внутренняя живопись человеческой души; живопись без веще­ства живописи, живопись в становлении и прехождении духа. Как радуга в природе возникает и проходит, не оставляя следа, так возникает и проходит восприятие, без того, чтобы оно благодаря собственному существу оставило воспоминания.
     Но одновременно с каждым восприятием между человеческой душой и внешним миром протекает другой процесс. Он протекает в более глубокой части душевной жизни, там, где действуют силы роста,им­пульсы жизни. В этой части душевной жизни при восприятии запечатлевается не только преходящий образ, но и длящееся реальное отображение. ... оно, как содержание Вселенной, связано с бытием челове­ка. В то время, как это совершается, он так же мало может потерять себя, как и тогда, когда он, минуя полное сознание, растет, питается.
     Душа снова живописует, но теперь уже прошлое, живущее в собственном человеческом внутреннем. Снова не смеет в сознании, при этом живописании, создаваться что-либо длительно-реальное, а лишь возникающий и преходящий образ. Так связаны в человеческой душе воспринимающее представление и воспо­минание.
     Но силы воспоминания имеют постоянное стремление быть большим, чем они могут быть, если человек не хочет потерять себя как самосознающее существо. Ибо силы воспоминания суть остатки прош­лого в становлении человека и как таковые вступают в область Люцифера. Последний имеет стремление так уплотнить в человеческом существе впечатления внешнего мира, чтобы они постоянно светили в сознании как представления. Это люциферическое устремление увенчалось бы успехом, если бы ему не противодейст­вовала сила Михаэля. Живописуемому во внутреннем свете она не дает застыть в бытии, но сохраняет его в возникающем и преходящем образе. Избыточная сила, которая, однако, через Люцифера устремляется из человеческого внутреннего, она в эпоху Михаэля будет обращена в имагинирующую силу. Ибо постепенно во всеобщее интеллектуальное сознание человечества войдет сила имагинации.
     При этом человек не отяготит свое современное сознание длящейся реальностью: оно останется действен­ным в возникающих и преходящих образах. Но своими имагинациями человек проникнет в более высокий мир духа, подобно тому, как он своими воспоминаниями проникает в свою собственную человеческую сущность. Человек не удерживает в себе имагинаций; они начертаны в космическом бытии, и оттуда он все снова мо­жет считывать их в жизни образных представлений.
     Так принимается духовным миром то, что Михаэль во внутреннем человека охраняет от застывания. Переживаемое человеком силой сознательного процесса имагинации — становится в то же время мировым со­держанием.
     Что это может быть так — есть результат Мистерии Голгофы. Сила Христа запечатлевает в космосе има­гинации человека, сила Христа, связанная с Землей. Пока она не была связана с Землей, а извне действо­вала на Землю как сила Солнца, все импульсы роста и жизни уходили во внутреннее человека. Человек об­разовывался и поддерживался ими из космоса. С тех пор, как Импульс Христа живет с Землей, человек в своей самосознающей сущности вновь возвращается космосу. В том факте, что человек в своем мгновенном представлении живет не в бытии, а лишь в отражении бытия, в образном бытии, заложена возмо­жность раскрытия свободы. Всякое бытие в сознании — принуждающе. Однако образ не может принуж­дать. Если благодаря несомому им впечатлению нечто должно произойти, то оно должно произойти совсем независимо от него. Человек становится свободным благодаря тому, что своей душой сознатель­ной поднимается из бытия и всплывает небытийно в образности.
     Тогда возникает важный вопрос: не теряет ли человек бытия, покидая его частью своего существа и впа­дая в небытие? Здесь снова имеет место один из моментов, когда при рассмотрении мира стоишь перед од­ной из великих загадок. Переживаемое в сознании как представление, возникло из космоса. В от­ношении космоса человек впадает в небытие. В представлении он освобождает себя ото всех сил космоса. Он живописует космос, вне которого он находится. Однако, если бы было только это, то в челове­ческом существе на один космический момент вспыхнула бы свобода, и в этот же момент человеческая сущность растворилась бы. Но становясь в представлении свободным от космоса, человек все же в несоз­нательной душевной жизни причислен к своим предыдущим земным жизням и к жизням между смертью и новым рождением. Как сознательный человек, он находится в образном бытии, а своим бессознательным он пребыва­ет в духовной реальности. В то время как он в современном Я переживает свободу, его прошлое Я удерживает его в бытии. По отношению к бытию человек в представлении совершенно от­дается тому, чем он стал благодаря космическому и земному прошлому.
     В человеческом развитии здесь указано на бездну "ничто", через которую человек перепрыгивает, стано­вясь свободным существом. Деятельность Михаэля и Импульс Христа делают возможным этот прыжок".26 (162-164)

Магометанство

     154. "Понимающие говорили себе в первые христианские столетия: рядом с Богом-Отцом пребывает Сын-Бог, или Христос-Бог. Бог-Отец правит тем, что в человеке предрасположено к фатальному, ибо это рождается с ним и действует в нем как природная сила. Т.обр. конституирована также еврейская религия. Христианство присоединяет к этому силу Сына, Который в ходе человеческой жизни входит в душу человека как Творец, делает человека свободным и дает ему возможность заново родиться в себе, так что он делается способным в земной жизни на что-то такое, к чему не принес никаких предпосылок с рождением, через лунные силы. В этом состоял главный Импульс Христианства в первые столетия.
     Этому Импульсу воспротивилось магометанство со своим тезисом: Нет Бога кроме Бога, и Магомет Его провозвестник. Это возобновленное возвращение к прошлому, поскольку оно возникло через полтысячелетие после основания Христианства. Этим не Бог свободы, не ведущий людей к свободе Бог, а Бог природы, Бог-Отец делался всеобщим Богом. ... Возобновление пра-древних культур с исключением Христианства грандиозным образом имело место в различных центрах цивилизации Востока. С военными течениями арабизма это распространялось с востока на запад...". 236 (4)

     156. "Исходившее от (академии) Гондишапура было неким образом оттеснено отставшими духовными силами, которые, однако, хотя и образуя опять-таки некий род противоположности, были связаны с тем, на что оказал влияние Импульс Христа. Что должно было изойти от Гондишапура, нейтрализовалось выступлением Мухаммеда, распространением Мухаммедом фантастического религиозного учения. ... Такова мудрость мировой истории; магометанство лишь тогда понимают правильно, когда кроме всего прочего знают, что магометанство было предназначено к нейтрализации гностической мудрости Гондишапура, ее сильно ариманической, искусительной силы, которая иначе обрушилась бы на человечество". 184 (14)