302. "Некоторые пирамиды египтян были построены так, что тень от них исчезала в полдень в день весеннего равноденствия и появлялась в день осеннего равноденствия. Этим египтяне хотели показать, как то, что сияло им с Солнца, погребалось в Земле, развивая с весны до осени силы Земли, чтобы можно было из Земли получить необходимые для людей плоды. Таково было представление египтян, в котором, с одной стороны, они взирали на Солнце, на высшее солнечное Существо и поклонялись Ему, а с другой — указывалось, как Это солнечное Существо было потеряно в Озирисе и искалось Изидой и было найдено, чтобы затем действовать иным образом".202 (14)

303. "В храме в Саисе имелась хорошо известная статуя Изиды. Под статуей стояла надпись, которая должна была выражать сущность Изиды: я есмь Все, я есмь прошлое, настоящее и будущее; приподнять мое покрывало не смеет ни один из смертных.
     Такова, в особенности в поздний период, была центральная мысль египетской культуры".180 (10)

VIII. УЧЕНИЕ ОБ ИЕРАРХИЯХ

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

278a. (12; 1). Жена, облеченная в Солнце. Ее прабразы: Изида с Горусом на руках, Мадонна с младенцем Иисусом. До середины Атлантической эпохи посвященные видели внутри солнечной ауры "Жену, облеченную в Солнце", которая рождает младенца. Это есть рождение Христа в сфере Солнца. Так родилось мужское начало Солнца. Люди на Земле тогда понимали, что на Солнце совершилось рождение их Я. Но прежде они получили с Солнца астральное тело, несшее внутри себя животные эмоции. На Солнце образом этих эмоций был дракон под ногами Жены. И уже тогда Михаэль начал с ним борьбу и сверг его на Землю.
     К концу Атлантической эпохи образ, созерцаемый на Солнце, стал меркнуть; на Земле из воды выступили континенты, человек пришел к различным заблуждениям. "Из моря вышел зверь с семью головами (13; 1), из моря поднялась суша, состоявшая из семи частей"... В форме выходящего из моря зверя дан образ атлантической катастрофы. 346, с.175-179

355a. В воздухе Земли содержится духовная субстанция, "... которая желает вливаться в человека. И от нас зависит, выдохнем ли мы эту субстанцию как мертвый воздух или приведем в связь с нашими антропософскими знаниями и так обретем плод для нашего астр. тела. Это имеет значение не только для нас одних, но и для всего Космоса. Если мы вдыхаем спиритуальную субстанцию, не делая ее плодотворной в нас, то мы тогда берем нечто у Космоса и ничего не даем взамен, чем вредим эволюции. От нас зависит, наступит ли после земного состояние Юпитера благодаря тому, что мы эту спиритуальную субстанцию в окружении Земли приумножим".
     Наше физ. тело есть сгущенные мысли богов. И уже на Сатурне предполагалось, что человек продолжит работу богов. И мы ее продолжаем, строя из втекающей в нас субстанции тело познания.
     "Однако что же воспринимаем мы в себя с этой спиритуальной субстанцией? Это Сам Христос. ... Он субстанционально излился в земную ауру... Теперь пришло время, когда излитая субстанция Христа сгущается и может быть воспринята людьми. "Во Христе умираем" означает поэтому не что иное, как погружение в спиритуальную субстанцию и воспринимание с нею Христа, так что можно бы было сказать: не Я, но Христос во мне".266-2, с.176-177
     "Во Христе умираем, — т. е. умираем со всеми нашими физическими понятиями, умираем нашим низшим "я", которое было построено в нас в то время, когда действовали силы Адама..."
     "В каждом человеке есть нечто невидимое, что является силовой системой, что принадлежит к Земле и не дано непосредственно через взаимодействие полов или через наследственность, но дано божественным Отцом на окольном пути через организм Я земного отца (действие земного отца сказывается в человеке до 33 лет). Оба, и отец, и мать, дают нечто сверхчувственное; только приходящее от матери связано с ее организмом, а через отца приходят силы Земли". (Это адамово.)
     Образ Изиды напоминает Мадонну. Во время жизни ни один человек не должен был постигать того, что выражала Изида. "Она представляла собой духовные силы, никогда не сходившие на Землю, которые человек мог найти лишь в духовном мире. Египтянин видел эти небесные силы действующими в природных царствах — отсюда происходит почитание животных, — но в человеке, так сознавал он, они действуют только после смерти. ... В четвертой культурной эпохе эти силы низошли... в человечество. И если нельзя сказать, что Мария-София... была Изидой, то все-таки Изида представляет Ее, ибо в ней в первый раз, а потом в других людях на Земле, действовали те небесные силы, которые с того времени с помощью материнского организма соединяются с приходящими от Земли отчими силами. Начиная с того времени (с 4-й культуры) на Землю пришло то, что египтянин ощущал как достижимое после смерти. Таким образом, Царство Небесное пришло на Землю и может здесь, на Земле, снять покрывало с Изиды через того, кто силу Христа имеет в себе. Таково возрождение третьего культурного периода в пятом".
     В человеке есть восходящие и нисходящие силы. Были бы в нем только вторые, ему вообще нельзя было бы прийти на Землю. С восходящими силами он бы не смог покинуть физический мир, придя в него. Примером нисходящих сил являются групповые души животных, не способные сойти на физический план. В человеке сначала, до 33 лет, перевес имеют восходящие силы. Поэтому Христос должен был умереть после исполнения 33-х лет. В Нем действовали нисходящие силы, силы неба, которые дольше не могли держать Его на Земле. В Адаме были восходящие силы". К откровению в Адаме приходят восходящие силы, данные ему божественным Отцом, потом — нисходящие силы во Христе. До 33-х лет мы несем в себе Адама и развиваем все, что может дать Земля. "Потом мы имеем в нас все, что позже должно быть отдано назад Земле или огню". Адам должен умереть в нас, чтобы в нас мог жить Христос. E.D.N. и т. д.
     Через мать человек получает из душевно-духовного мира, из Космоса, разрушающие силы. До начала нашей эры эти силы еще не входили в человека; они действовали между смертью и новым рождением, а на Земле были в трех царствах природы; в них египтянин искал силу Изиды. "В первый раз влились эти силы через Деву Софию-Марию в Иисуса из Назарета. Поэтому он должен был умереть в 33 года, когда начали действовать разрушающие силы". "Из Бога через силы Адама рождены мы, во Христе умираем, и через Святого Духа надеемся мы однажды вновь родиться".266-2, с. 366-369

593a. В храмах древнейших египетских Мистерий в день соответствующий нашему Рождеству, совершался особый культ. Небольшой группе особенно подготовленных участников церемонии показывалось изображение Горуса. Его открывали всего четыре раза в год, а в остальное время он хранился в самом потаенном святилище храма.
     "После того, как старейшие из жрецов, совершавших жертвоприношения, выносили сияющее изображение Горуса, сына Изиды и Озириса, к нему подступали четыре жреца-мудреца в белых одеждах. Первый из них говорил, обращаясь к изображению: "Горус, о Ты, который являешься Солнцем в царстве Духа, о Ты, дарующий нам свет своей мудрости, как Солнце дарует нам свет мира, веди нас, чтобы в конце мы уже не были бы такими, каковы мы сейчас". Этот храмовый жрец подходил с востока. Второй приходил с севера и говорил: "Горус, Ты есмь Солнце в царстве Духа, Ты есмь податель любви, как Солнце является подателем согревающей силы, которая в течение целого года извлекает силы растений и плодов, веди нас к цели, чтобы мы стали такими, какими сейчас не являемся". И третий храмовый жрец подходил с юга и говорил: "...даруй нам силу, как Солнце дарует свою силу физическому миру, благодаря которой разгоняет темные облака и повсюду распространяет свет". Четвертый говорил: "Трое мудрейших из нас сказали. Вы — мои братья, но вы стоите вне той сферы, где еще нахожусь я. Я ваш представитель. Затем, имея в виду, что он является представителем всех присутствовавших, он говорил: "Я хочу вести ваши голоса. Я хочу говорить для вас, для тех, кто стоит здесь пока бессловесным. Я хочу моим старшим братьям сказать, что вы страстно желаете (исполнения) великой цели мира, когда человеческая судьба будет примирена с пра-вечным законом мира".
     "Если мы поймем церемонии, которые разыгрывались в Рождественский праздник в Азии, Индии, да и в Китае, то мы поймем, что звучит нам в рождественских колоколах". Макрокосм говорит здесь к микрокосму. А три жреца повторены в поклонении трех волхвов (мудрецов). Чему поклонялись египтяне, стало мировым фактом, событием.
     "Сначала существовало множество христианских сект и все они рождение Спасителя праздновали в разное время. В первые времена Христианства было 135 таких дней. Лишь с начала V века была твердо установлена одна дата, наше Рождество". Один из отцов церкви считал правильным, что Рождество приходится на те же дни, что праздник Митры римлян и Диониса греков. Так в празднике Рождества был дан символ рождения Первенца, в котором достигнута гармония между микрокосмом и Макрокосмом, "сожжена" (завершена) карма.Д.32, с.1–2, 6–7

354. Типы, у которых физ., астр. тела и Я преобладали над эф.телом, были предшественниками со­временных мужчин; те, у кого эф.тело, астр.тело и Я преобладали над физ.телом, были предшественни­ками современных женщин. Мужских предков вырабатывала Изида, женских — Озирис.106 (8)

1780. "Триадой представлено Божественно-мужское в Мироздании. Образно она изображе­на в виде мирового шара и двух кривых рогов, которые, если хотите, в нек.роде отображают лунный серп Мадонны, но в собственном смысле являются выражением плодотворной деятельности сил природы.
     Мировой шар — это выражение для творчества в мире. ... Так за чувственной Изидой стоит ее представи­тельница — Изида сверхчувственная, которая оплодотворяется не ей подобным, а Божественно-мужским, ко­торое пронизывает мир жизнью и тканием. Процесс оплодотворения еще представлен как нечто близстоящее процессу познания. ... которое в древности еще было живым. В Библии вы еще можете прочесть: "Адам по­знал жену свою и ... она родила". Что мы сегодня воспринимаем как духовное, рождает духовное в душе. ... Изида оплодотворяется мужески-Божественным ради того, чтобы была оплодотворена ее голова и чтобы Дитяти была дана не чувственная материя, как в случае чувственной Изиды, а крест с ручкой, свастика, ко­торая есть знак жизни".57 с. 384-385

175. "Изречение на скульптуре (Изиды) в Саисе означает, собственно говоря, следующее: кто не имеет никакого желания постигать спиритуальную жизнь души, тот не должен поднимать покров Изиды; однако это смеет сделать тот, кто спиритуальную жизнь постигает, кто — выражаясь в смысле древних египтян, сегодня это звучит иначе, — кто себя как "смертного" превращает в "бессмертного". ... В эпоху, когда египетская культура уже пришла в упадок... жрецы преобразовали мистериальный принцип в принцип власти и профанам, не жреческой массе, пытались показать, что они, жрецы, бессмертны, а те, кто не является жрецами, те смертны, и, таким образом, все стоящие вне жречества не могут поднимать покров Изиды. Следует сказать, что в период упадка египетской культуры возникла эта надпись: Я есмь всe, я есмь прошлое, настоящее и будущее; моe покрывало смеет приподнять только жрец. — И жрецы называли себя в это упадочное время "бессмертными".
     Впоследствии это изречение осталось в употреблении для людей, всецело живущих на физическом плане. Так, во Французской академии, в продолжение египетского жреческого принципа, особенно значительных людей делали "бессмертными" как своих членов. Это следует вспомнить в наши дни, поскольку как раз теперь во Французской академии хотят возвести в ранг "бессмертных" Бергсона, плагиатора Шеллинга и Шопенгауэра. Эти вещи остались от давно прошедших времeн, когда их ещe понимали, теперь же, как понятия, идеи и просто слова, они далеко отстоят от места своего происхождения. ... Это говорится ради характеристики времени, а не ради его критики". 180(11)

     217. "Эмпедокл считал единое пра-существо разорванным на четыре элемента: огонь, воду, землю, воздух, — или на четверичность пребывающего. Становление и прехождение внутри этого мира пребывающего вызывает две силы: любовь и спор, борьбу. В египетской мифологии аналог этому — Горус (Сын Божий Логос, Мудрость), находящийся между борьбой (Тифоном) и любовью (Изидой). В Греции это Афродита (любовь) и Ника (борьба). Они связывают и растворяют элементы". 8(5)

     506. Около 40 лет, в 90-х годах ХVIII века Гете, лишь в некоторой степени осознавая это, прошел мимо Стража Порога. Здесь его развитие проходит от еще языческого гимна "Природа" к "Сказке", к Христианству. В "Сказке" в образах встают его переживания при прохождении мимо Стража Порога. Она возникла из соприкосновения его души с языческим ощущением, с ощущением Изиды, присутствующим в "Природе". 188(6)

     561. "Современный человек может дать воздействовать на себя гимну в прозе о природе Гете. Это сказано современному человечеству так же, как в древности людям говорилось об Изиде. Здесь непосредственно звучит из таинственных глубин Мироздания то же самое, что говорилось людям в древности перед Изидой". 188(5)

     8. "Когда выделилось из Земли Солнце, человек воспринимал его действия во внутренних образах. С выделением же Луны эта способность исчезла. Открылись внешние чувства (Лемурия), но плотная парообразная атмосфера не позволяла видеть Солнце чувственно. Ясновидческое восприятие Солнца египтяне называли Озирис. И вот он умер: "Брат Тифон убил Озириса". Лунные силы, действовавшие на Земле между смертью и рождением (Изида), с тоской искали Озириса. В Атлантическую эпоху туман рассеялся. Солнце стадо доступно внешнему восприятию, но уже отдельного человеческого сознания: разорванный на части Озирис".
     "Озирис представлял силы Солнца, как они действовали в третьей культуре. Изида — это сила Луны до ее полного отделения от Земли, до разделения человечества на два пола, когда она еще действовала как девственная сила размножения. Затем она ушла к Луне, где оцепенела, застыла". 105(4,2)

     9. Озирис, как свет Солнца, светил людям на Земле. После выделения Солнца он, как и Ягве, остался на Земле, а потом ушел от нее с выделением Луны и стал оттуда отражать солнечный свет на Землю. "Озирис управлял ранее Землей, но потом выступил Тифон, Ветер. Это произошло в то время, когда вода-пар осел и выступил воздух, благодаря чему человек начал дышать воздухом. Сознание Озириса победил Тифон, он убил Озириса, положил его в ящик и бросил в море". Ящик — это Луна, которая выделилась в море мирового пространства; и теперь Озирис находится в мировом пространстве. Затем он выступил в этом пространстве в четырнадцати обликах, в четырнадцати фазах восходящей Луны. Миф рассказывает, что он был разделен на четырнадцать частей и погребен в четырнадцати могилах. Весь Озирис есть полная Луна. С выделением Луны ее четырнадцать фаз создали побуждение к тому, чтобы у спинного мозга развились четырнадцать ветвей нервов. Таково следствие действия Озириса в четырнадцати фазах от новолуния до полнолуния. Озирис действует в четырнадцати восходящих фазах Луны. В четырнадцати других — от полнолуния до новолуния — действует Изида. Под ее воздействием образуются другие четырнадцать нервных ветвей, отходящих от спинного мозга. "Под действием фаз Луны, Озириса и Изиды, произошло разделение людей на два пола, хотя в каждом они действуют оба: у мужчин — женское эф.тело, а у женщин — мужское. Внутреннее действие Изиды в человеке — это легкие. Легкие есть регулятор влияния Тифона. Женское в мужчине — это легкие, в женском мужское — гортань. Так что в каждом человеке есть мужское и женское начало. Озирис и Изида рождают дитя — Горуса, человеческое сердце, которое заботливо окружено матерью Изидой — легкими. Тифон убил Озириса, когда Солнце стояло в Скорпионе". "Озирис и Изида в двадцати восьми обликах формировали человеческое тело через образование нервов, связь мозга с позвоночником и т.д. У греков Озириса звали Аполлоном. Озирис двадцатью восемью руками работает над головным и спинным мозгом. У Аполлона — это лира со струнами. Сама лира — мозг, голова, струны — нервы. Это мировая лира, и Аполлон играет на ней (Элевзинские Мистерии)".
     "Время, когда человек был един и рождался девственно, выражено в Египте следующим образом: Изида кормит Горуса, а за ней стоит вторая Изида с крыльями коршуна и протягивает Горусу крест с ручкой . Эти две Изиды указывают на время, когда преобладал астральный элемент. Преобладание эфирного элемента изображалось в виде Изиды со львиной головой". 106(6, 7, 8)

     11. "Египтяне говорили себе: То время, в которое люди еще непосредственно жили с имагинациями, было временем, в которое Озирис странствовал по Земле. — Они, естественно, имели в виду не одного Озириса, но вообще определенное время, в которое люди жили на Земле в имагинациях, и это свойство человеческих душ — быть в состоянии жить в имагинациях — как раз и обозначали так, что говорили: Озирис господствовал на Земле. Затем эта жизнь в имагинациях была утрачена, убита. Озирис был убит Тифоном, своим братом, т.е. той силой человеческой души, которая восходит в сверхчувственное, но больше не хочет развивать имагинативных способностей. ... Силы, действенные в древнем ясновидении, теперь имеются у умерших. Поэтому Озирис — судья умерших. Человек встречает его, когда проходит врата смерти. С тайной смерти соединили люди образ Озириса и Изиды, когда миф об Озирисе ставили в средоточие своего мышления".
     "Египтяне говорили: Озирис был убит. Они хотели сказать: Исчезла старая жизнь в имагинациях; она исчезла в то время, когда заходящее осеннее Солнце стояло в 17-й части Скорпиона, а в противоположной точке, в Тельце или в Плеядах, восходила полная Луна... в этот момент Озирис исчез с Земли, т.е. его больше не было на ней". "В Финикию должна идти Изида, чтобы найти труп, т.е. чтобы найти превращенный в буквенный алфавит иероглифический алфавит, труп Озириса. В Финикии, как говорят, был "изобретен" буквенный алфавит. Из Финикии назад в Египет пришел абстрактный шрифт. ... Этот переход... также выражен в мифе об Озирисе и Изиде". 180(9)

     175. "Каким выступает перед нами Парсифаль? Он выступает перед нами таким, что мы говорим себе: в нем мы имеем личность, которая была воспитана вне культуры внешнего мира, которая, ничего не должна была знать о культуре внешнего мира, которая, будучи подведенной к чуду Св.Грааля, должна была спросить об этом чуде, но спросить душой девственной, не подвергнутой влиянию остальной культуры. ...
     Если бы Импульс Христа мог действовать только через то, как люди ссорятся о нем, его понимают, то он мало чего мог бы сделать в развитии человечества. В эпоху Парсифаля мы видим, как подходит новый момент, когда Импульс Христа должен вновь действовать на ступень дальше. ... Парсифаль должен спраши­вать! ... Не должен был спрашивать другой. Он ведь известен — тот, кто не должен спрашивать. Это юно­ша из Саиса. Его же судьба была такова, что он спрашивал, делал то, чего не должен был делать; он хо­тел увидеть образ Изиды. Парсифаль в эпоху до Мистерии Голгофы и есть юноша из Саиса. Но в то время ему было сказано: берегись, твоя душа не подготовлена к тому, чтобы заглянуть за покров! — Юноша из Саиса после Мистерии Голгофы есть Парсифаль. ... Он упустил из виду важнейшее, он не делает теперь того, что запрещено было юноше из Саиса, он теперь не спрашивает, не ищет открытия тайны для своей души. Так изменились времена в ходе развития человечества! ...
     Парсифаль после того, как он упустил возможность спросить о чуде Святого Грааля в замке Грааля, пускается в путь и встречает на своем пути жену, оплакивающую умершего жениха, которого она держит на коленях: истинный образ скорбящей матери с сыном, выраженный позднее в мотиве "Пиеты"! Здесь дается указание на то, что испытал бы Парсифаль, если бы спросил о чуде Святого Грааля. В новой форме ему бы открылась взаимосвязь между Изидой и Горусом, между Матерью и Сыном Человеческим. Он должен был спро­сить! ... Мы должны научиться спрашивать. В спиритуальном течении должны мы учиться спрашивать. Мате­риалистический же поток уводит людей от вопросов".
     Тайна Святого Грааля. "В этой тайне заключено то, что от Мистерии Голгофы излилось в ауру Земли. Что прежде не изливалось в нее, что ныне, как тайна Святого Грааля, излилось в земную ауру, — это ос­тается все еще закрытым, если человек не спрашивает. Человек должен спрашивать, и это означает не что иное, как: человек должен испытывать потребность действительно раскрывать заложенное в его душе. До Мистерии Голгофы этого не было в человеческой душе, ибо Христос еще не был в земной ауре".

     47. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)

     49. "Как вещества однажды пребывают в нашей крови в человеческой форме, а в другой момент они рас­сеяны вовне, так Озирис пребывает в нас деятельным как мыслительная сила; и он распростерт в духовной Вселенной как пронизывающая жизнью и тканьем все Мироздание сила Озириса, которая, как и материя, также входит в че­ловека, образуя в его телесности кровь и кости. В мысли, представления и понятия втекает ткущая и живущая в Мироздании сила Изиды". Таков был взгляд египтян на Озириса и Изиду. "Египтянин говорил: Солнце и Луна делают для меня наглядным отношение между Озирисом и Изидой, — и ощущал: что жи­вет во мне — это первоначально лежит в основе того таинственного отношения сил, которое несет свет к Солнцу и Луне". 60 (2)