20. "Ещe более важным духовным течением, чем розенкрейцерство, было манихейство. ... Мы можем говорить о манихействе, которое было основано той индивидуальностью, которая называла себя Мани и жила примерно в III столетии по Р.Х. Изошло движение из той области, в которой в то время правили цари Передней Азии, т.е. из западных областей Малой Азии. Мани основал духовное течение, которое сначала представляло собой небольшую секту, но затем превратилось в мощное духовное течение. Средневековые альбигойцы, вальдензеры и катары являлись продолжателями этого духовного течения, к нему принадлежал также орден тамплиеров и — благодаря примечательной цепи событий — масонство. Масонство, собственно говоря, имело к этому течению отношение, хотя было связано и с другими течениями, например, с розенкрейцерством.
     Внешняя история, которая рассказывает нам о Мани, чрезвычайно проста. Рассказывается, что в области Передней Азии жил один купец, который был чрезвычайно учeн. Он написал четыре значительные сочинения: первое — Мистерия, второе — Капитола, третье — Евангелие, четвeртое — Тезаурус (сокровищница, греч.). Далее рассказывается, что после его смерти сочинения остались вдове, которая была персиянкой. Вдова, в свою очередь, завещала их своему рабу, которого она выкупила и которому дала свободу. Он-то и был упомянутый Мани, который из этих сочинений и почерпнул свою мудрость, но, кроме того, он ещe был посвящeн в Мистерии культа Митры. Он и вызвал к жизни движение манихейства. Мани также называют "сыном вдовы", а его приверженцев — "сыновьями вдовы". Но сам Мани обозначает себя как "Параклет", как обещанный Христом человечеству Святой Дух. Это следует понимать так, что он обозначает себя как одну из инкарнаций Святого Духа, т.е. он не имеет в виду, что он является единственным Святым Духом. Он считает, что Святой Дух является в перевоплощениях и обозначает себя как одно из таких воплощений Святого Духа.
     С учением, возвещанным им, бойко воевал Августин, когда перешeл в католическую церковь. Августин противопоставил своe католическое воззрение манихейству, которое он представил себе в виде индивидуальности, названной им Фаустом. Фауст — это борец против августинизма. Отсюда происходит Фауст... (пропуск в тексте подлинника)".
     Обычно считают, что манихейство отличается от европейского Христианства другим пониманием зла. Для первого нет воскресения тела, зло не имеет начала, у него то же происхождение, что и у добра, и нет никакого конца. В основе манихейства лежит большая космическая легенда, легенда сверхчувственного рода. "В ней рассказывается, что некогда духи тьмы захотели предпринять штурм Царства Света. Они действительно достигли границ Царства Света, но штурм его оказался им не по силам. И возникла необходимость — и здесь, я прошу вас заметить, дан особенно глубокий штрих, — в силу которой они должны были быть наказаны Царством Света. Но в Царстве Света нет никакого зла, а только добро. Так что демоны тьмы могли быть наказаны только чем-то добрым. И что же тогда произошло? Произошло следующее. Духи Царства Света взяли одну часть собственного царства и примешали еe в материальное царство тьмы. Благодаря тому, что теперь часть Царства Света смешалась с царством тьмы, в последнем возник некий род закваски, фермента, ввергнувший царство тьмы в хаотический танец круговращения, благодаря которому оно получило новый элемент, а именно смерть. Так постоянно оно пожирает себя и таким образом несeт в себе семя своего уничтожения. Далее рассказывается, что благодаря такому происшествию возник человек. Пра-человек как раз является тем, что Царство Света выслало из себя, чтобы смешаться с царством тьмы, но что не должно пребывать в царстве тьмы, но преодолевало бы его через смерть, преодолевало бы его в самом себе.
     Глубокая мысль, заложенная здесь, заключается в том, что со стороны Царства Света царство тьмы должно преодолеваться не путeм его наказания, но милостью. Не сопротивлением злу, а путeм смешения со злом должно быть спасено зло как таковое. Благодаря тому, что часть света входит в зло, зло преодолевает себя. В основе такого понимания зла лежит то, что я часто излагал теософски. Что такое зло? Оно есть не что иное, как не соответствующее времени добро!"
     "Как следует нам представить себе взаимодействие добра и зла? Нам его поясняет созвучие жизни и формы. Благодаря чему жизнь становится формой? Благодаря тому, что она постоянно находит сопротивление, что она никогда не приводит себя к выражению в одном облике. ... Если мы с этой точки зрения спросим далее: так чего же хочет Мани, что означает его именование себя Параклетом, Духом, сыном Вдовы? Это означает не что иное, как то, что он хочет подготовить время, когда — в шестой коренной расе — человечество поведeт себя само с помощью собственного душевного света и преодолеет внешние формы, преобразует их в дух.
     Идущее далее розенкрейцерства течение духа хочет создать Мани. Это течение Мани устремляется вплоть до 6-й коренной расы, которая подготовляется от основания Христианства. Именно в 6-й коренной расе Христианство впервые придeт к своему выражению во всeм своeм облике. Впервые лишь тогда оно действительно будет здесь. Внутренняя христианская жизнь, как таковая, преодолеет всякие формы, она прорастет через внешнее Христианство и будет жить во всех формах различных исповеданий. Кто ищет христианской жизни, всегда еe найдeт. Она творит формы и развивает формы в различных религиозных системах. Дело заключается не в том, чтобы повсюду искать равенство в формах внешнего выражения, но в том, чтобы внутренний ток жизни ощущать пребывающим повсюду под поверхностью. Но что ещe должно быть создано — это форма для жизни шестой коренной расы. Она должна быть создана заранее, чтобы в неe могла влиться христианская жизнь. Эта форма должна быть подготовлена через людей, которые создадут такую организацию, такую форму, в какой сможет найти себе место истинная христианская жизнь шестой коренной расы. Эта общественная форма должна произойти из намерений Мани, из тех группок, что подготовляет Мани. Это должно быть внешней формой организации, общиной, где бы христианская искра могла занять правильное место.
     Из сказанного вы можете заключить, что манихейство прежде всего стремится чисто образовать внешнюю жизнь, ибо должны явиться люди, которые в будущем смогли бы представлять собой подходящий сосуд. Поэтому такой безусловно большой вес придаeтся чистым убеждениям, чистоте. Катары были сектой, которая подобно метеору выступила в XII веке. Они называли себя так потому, что "катар" означает "очищение". Это были люди, которые должны были быть чистыми в своeм образе жизни и в своих моральных отношениях. Они должны были внутренне и внешне искать катарсис, чтобы образовать чистые общины, долженствовавшие стать чистыми сосудами. Это есть то, к чему стремится манихейство. В меньшей мере дело заключается в заботе о внутренней жизни — хотя она также протекает иным образом, — но более в заботе о внешних формах жизни.
     Теперь бросим взгляд на то, что будет в шестой коренной расе. Тогда добро и зло образуют совсем иную противоположность, чем теперь... С одной стороны там будут люди колоссальной внутренней доброты, обладающие гениальностью в добре и любви, но с другой — выступит и противоположность этому. Зло (без драпировок) станет убеждением для большого числа людей, оно больше не станет таиться, не станет вуалироваться. Зло станет восхвалять зло как нечто особенно ценное. У некоторых гениальных людей уже брезжит некое сладострастие этого зла, демонизма 6-ой коренной расы. "Белокурая бестия" Ницше является примером предпризрачного явления этого.
     Это чистое зло должно быть выброшено из потока мирового развития, как шлак. Оно будет вытолкнуто в 8-ю сферу. Мы стоим сейчас непосредственно перед тем временем, где должна происходить сознательная дискуссия, спор со злом через добро.
     Шестая коренная раса будет иметь задачу с помощью милости как можно больше зла снова вернуть в идущий вперeд поток развития. ... Сильно готовится к этой задаче манихейское духовное течение. Оно не отомрeт, это духовное течение, а выступит в многочисленных формах, о которых нет нужды говорить сегодня. Но если бы это течение сосредоточило свою заботу на внутреннем воззрении, то ему бы тогда не достичь того, что оно должно достигнуть. Оно должно выражаться в основании общин, которые ищут прежде всего распространения мира, любви, непротивления злу (путeм борьбы). Ибо они должны создать сосуд, форму для будущей жизни.
     И теперь вы поймeте, почему Августин, значительнейший ум католической церкви, который в своeм "граде" выводит именно церковную форму, форму, созданную для настоящего времени, почему он с необходимостью должен быть сильным противником той формы, которая подготавливается для будущего. Здесь противостоят два полюса: Фауст и Августин. Августин стоит на церкви, на современной форме; Фауст хочет из человека подготовить форму будущего, обрести еe смысл.
     Эта противоположность развивается с III-IV столетия по Р.Х. Она существует и выражается в борьбе католической церкви с рыцарями Храма, с розенкрейцерами, альбигойцами, катарами и т.д. Все они искореняются на внешнем физическом плане, но продолжают действовать далее во внутренней жизни. Со временем эта противоположность несколько ослабла, но ещe в весьма бурной форме постоянно выражается в двух течениях европейской культуры, таких как иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Кто ведет здесь борьбу с одной стороны, те, как католики и иезуиты высокой степени, сознают еe всю, но с другой стороны, ведущие борьбу в духе Мани, осознают еe мало, еe осознаeт лишь самая вершина движения.
     Так противостоят в позднейшие столетия иезуитизм (августинизм) и масонство (манихейство). Они являются детьми древних духовных течений. Поэтому как в иезуитизме, так и в масонстве находят продолжение те же церемонии при посвящении, что и в древних течениях. Посвящение церкви в иезуитизме имеет четыре степени: coadjutores temporalis, scholares, coadjutores spirituales, proffessi. Ступени посвящения в оккультном масонстве — подобные же. Они идут параллельно, но следуют в различных направлениях".93(6)

34. "Инициация розенкрейцеров была духоинициацией, она никогда не была волеинициацией, потому что воля человека почиталась как святыня во внутреннейшем существе души". Воздействие на волю происходило только косвенно, через дух. "Иезуитский путь повсюду стремится к прямому действию на волю, повсюду желает прямо и непосредственно захватить волю".131(2)

307а. Католическая церковь много внимания уделяет речи, рекомендует делать упражнения. "Иезуит должен даже учиться рецитировать и скандировать, изучать, как следует строить предложение, что подготовить в его первой части, если во второй желаешь в чем-то убеждать"... 345, с. 23

945. "Я бы сказал, это большой вопрос судьбы новой цивилизации, что мышление, с одной стороны, имеет тенденцию стать теневой сущностью, что человек во всe большей и большей мере отступает в этом мышлении, изолируется, а то, что переходит в волю, проявляется просто как человече­ские инстинкты. Чем меньше мышление будет в состоянии воспринимать имагинации, тем в большей степе­ни весь интерес к тому, что живeт во внешней социальной жизни, перейдeт в инстинкты. Древнее челове­чество, по крайней мере в те времена, которые несли цивилизацию, из своего организма получало нечто духовное. Современный человек лишь из своей головы может получать что-то духовное, поэтому в отноше­нии воли он отдаeтся своим потребностям, своим инстинктам. В этом заключается большая опасность, что люди всe больше и больше становятся просто головными людьми, а в отношении воли во внешнем мире от­даются инстинктам, что затем, разумеется, ведeт к социальным состояниям, которые теперь охватили восток Европы и как инфекция и у нас захватывают всe и вся. Это происходит по той причине, что мыш­ление стало теневым образом. ...
     Мышление становится теневым, и потому в ордене иезуитов создан метод, который с определeнной стороны в него вносит жизнь. Иезуитские экзерцисы (упражнения) направлены на то, чтобы в это мышление внести жизнь. И они это делают, когда обновляют старую жизнь, когда они прежде всего работают не в имагинациях и через имагинации, а через волю, которая особенно в иезуитских экзерцисах играет большую роль. Современное человечество должно понять — а оно понимает очень мало, — как в таких сообществах, каким являются иезуиты, вся душевная жизнь представляет собой нечто ра­дикально иное, чем у других людей. Все другие современные люди, по сути говоря, обладают другой душевной конституцией, чем иезуиты. Иезуиты работают из мировой воли, этого нельзя отрицать. По­этому они видят определeнные взаимосвязи, которые здесь имеют место; такие же взаимосвязи видят и некоторые другие ордена, воюющие до ножей с иезуитами. Но то значительное, через что реальность входит в теневое мышление, — оно и является тем, что делает иезуитов людьми другого рода, чем со­временные цивилизованные люди, думающие вообще в теневых образах и потому, по сути, спящие, поско­льку мышление не захватывает их организм, не вибрирует в их крови, не пронизывает по-настоящему их нервную систему.
     Ещe ни разу — как я полагаю — не видели одарeнного иезуита нервным, в то время как современная учeность, современная образованность делается всe более нервной. Когда человек нервничает? — Ког­да заявляют о себе физические нервы. Тогда появляется нечто такое, что, собственно, физически не имеет никакого права проявляться, поскольку оно здесь существует просто для того, чтобы проводить духовное. Этот факт находится во внутренней связи с превратностями нашей современной образованнос­ти, и иезуитизм — с которым мы, тем не менее, должны категорически бороться — с точки зрения ожив­лeнного мышления является чем-то таким, что идeт с миром, хотя и пятится в нeм, подобно раку, на­зад. Но он идeт, он не стоит на месте, в то время как наша наука, по сути дела, никак не захватыва­ет людей.
     Постоянно вызывает боль то, как этот современный человек, способный думать о чeм угодно, который так ужасно умен, в то же время ни одной фиброй своей души, даже стоя живо внутри совре­менности, не ощущает, что совершается вокруг него; он не видит, что происходит вокруг него, он не хочет иметь с этим дела. У иезуитов так не бывает. Иезуит приводит в движение всего своего челове­ка и видит, что сегодня вибрирует сквозь мир. Я бы хотел в этой связи прочесть кое-что из не­давно опубликованной иезуитской книги, из чего вы увидите, что за жизнь пульсирует у иезуитов: "Для всех, кто серьeзно принимает христианские принципы, кто действительно принимает близко к сердцу благо народа, в чью душу хотя бы однажды проникало слово Спасителя "Misereor super turbam" (состра­дание к массе), пришло теперь время, когда они, весомые фундаментальными волнами большевист­ского штормового прилива, со значительно большим успехом могут работать для народа и с народом. И здесь нужно только не робеть! Итак, основательная и всесторонняя победа над капитализмом, эк­сплуатацией и паразитированием на народе, создание человечески достойных жилищ для миллионов сопле­менников, конфискуя для этого дворцы и большие жилища, использование земель, силы воды и воздуха не для трестов и синдикатов, а для общего употребления, использование идеи системы советов, чтобы воспрепятствовать отделению масс от государственного аппарата, за что с правом борется Ленин. Бог дал достояния земли всем людям, а не так, чтобы одни сибаритствовали в избытке, а миллионы других томились в безысходной нищете".
     Видите, здесь есть огонь, который, конечно, чувствует нечто из того, что происходит. ... видит и знает, чего он хочет, поскольку он видит". 204(10)

1116. В греко-латинскую культуру сакраментальные, культовые действия подготовляли человеческое тело для 5-й послеатлантической культуры. Современные научные воззрения были тогда невозможны, по­скольку они сделали бы тело чрезмерно жестким. Современные оккультные братства Запада сохранили те культовые действия, старые символы, что дает возможность воздействовать непосредственно на эф. тело. "А это означает, что влияют прямо на все направление человеческого мышления". В ордене иезу­итов в человека вмешиваются вплоть до ас. тела. "Все обучение иезуитов исходит из того, что иезу­иту дается сила так поставить слово, говорить таким способом, что все сказанное или сделанное им вливается, я бы сказал, в астральные импульсы человека".
     Деятельность иезуитов совершается не только там, где они присутствуют сами. По различным кана­лам она осуществляется и там, где им присутствовать запрещено. Поэтому, закрывая им въезд на какую-либо территорию, не достигают ничего. Лишь через Духовную науку можно понять, с чем тут имеют дело. Не так легко показать, как действует иезуитизм, указывая на разные неизвестные каналы. Поэтому я луч­ше дам пример того, как действует иезуитизм, когда ему ничто не мешает, когда он грубо и целиком мо­жет воспользоваться своим методом воздействия на ас. тела людей. В 1610 году в Парагвае было основа­но государство иезуитов. Иезуиты явились туда в большом количестве, и перед ними встала проблема, как общаться с местным населением (племенем) гуарани. Они поступили следующим образом. Водными путя­ми они отправились в глубь страны и повсюду исполняли красивую музыку, "а в музыкальное, в звуки они кое-что примешивали из того, о чем хорошо знали из своей практики. И оно распространялось среди волн звуков, имея отношение к культу, к таинству. В результате индейцы приходили к ним сами, прихо­дили большими толпами, и вскоре патеры собрали в различных местах значительные массы, смогли основать поселения на свой лад и объединить их в некий род государства, пронизав его своей организацией. Это знаменитое государство иезуитов было основано в Парагвае в 1610 году. Оно руководилось иезуитами, а в остальном состояло из диких индейцев. Стали строить церкви, одна из которых, названная Сант-Ксавериус, могла вместить от 4 до 5 тысяч человек. Все в том государстве иезуитов было строго ре­гламентировано, но так, что надо всем господствовал культ. Повсюду, вплоть до мельчайших поселений, они позаботились о том, чтобы имело место не просто музыкальное сопровождение, музыкальное влияние, но культовое действие. Время было поделено так, что каждое человеческое действие было упорядочено ударом церковного колокола. Все по удару колокола, все по удару колокола. Утром, например, не было такого, чтобы человек проснулся, умылся и пошел работать в поле. Нет, звучал церковный колокол. Че­ловек знал: день начался. Люди поднимались и собирались на деревенской площади. Там их встречала му­зыка. В середине площади стояло изображение пресвятой Девы или какого-либо другого святого, о котором иезуит-пастор или иезуит-викарий уже привили индейцам кое-какое знание. Начинался некий род богослужения. В молитве люди взирали на небо. Затем совершался совместный ход, впереди процес­сии несли святого или пресвятую Деву. Так люди отправлялись в поле и там работали. По окончании работы снова брали святого или пресвятую Деву и возвращались на деревенскую площадь. Там под звон церковных колоколов людей распускали. Все было пронизано культом, во все были примешаны символиче­ские действия, и даже работа в поле производилась в сопровождении культового действия, для которого специально подготовлялись иезуиты-патеры. Все насквозь было пронизано культовым действием.
     Благодаря этому взаимодействие между патером и индейцами происходило так, что все шло прямо в ас. тело. Все ас. тело людей было препарировано особым образом, и все государство иезуитов в Па­рагвае было пронизано астральной аурой, явившейся следствием символизма, сакраментализма, культо­вых действий иезуитов, совершавшихся, естественно, в том смысле, как этого хотели иезуиты". И пред­ставьте себе, имея дело с дикими индейцами, не знавшими ничего, кроме самой примитивной охоты, иезу­иты в короткий срок сделали их довольно интеллигентными, в иезуитском смысле слова, естественно. Они образовали из них армию для защиты от европейцев, и в ней даже часть офицеров были индейцы, научили их стрелять из пушек. Индейцы научились делать музыкальные инструменты, органы, кое-что рисовать, высекать из камня. "Но представьте себе, в какую астральную ауру все это было погружено! Патеры все держали в своих руках. Они жили обособленно от индейцев, и те видели их лишь в золоченых одеждах, среди воскурений и, конечно, считали их высшими существами. Но все это совершалось для того, чтобы дейст­вовать непосредственно в ас. теле".
     Наказывали только так, что наказуемый сознавал, за что. Вспомните утопии Мора, Кампанеллы, где человека не вешают, пока он не уяснит себе, что он сам должен позволить повесить себя. И это не шутка, лишь в наше время на это смотрят как на шутку. В том государстве работали все, за исключением иезуитов: последние управляли. В том закрытом государстве подумали и о том, сколь долго следует ра­ботать. И было решено, что достаточно человеку 2 дня в неделю работать на себя, а 4 — на государство. Воскресенье оставляли для церковных церемоний. И с тем, что индейцы нарабатывали им в 4 дня, иезуи­ты могли действовать во всем мире. Такое распределение труда было затем перенесено во весь осталь­ной мир, и приоритет этого открытия принадлежит иезуитам. Такое государство иезуитов просуществова­ло до 22 июля 1768 года, когда там появился достаточно большой отряд конницы европейцев-неиезуитов и покончил с тем родом правления.
     "Я хотел лишь описать вам и этим показать, чего можно достичь, развивая методы вхождения в чело­веческое ас. тело. ... Там работали в ас. теле, а мозг своими колебаниями следовал за этим. Я бы сказал, через музыкальные и другие культовые действия индейцы были вплетены во все колебания, исходившие из этих действий. И, по сути говоря, они становились полностью членами всеобщей астраль­ной ауры". Конечно, с европейцами так работать куда труднее. И нет нужды все одним и тем же спо­собом водить людей на работы в поле. Но по мере того, как в мире исчезала укреплявшаяся иезуитами вера в авторитет отдельных, живущих где-либо людей, возрастала вера в авторитет людей либо мало, либо совсем не действующих физически. И таким путем теперь действуют ариманические существа, называемые народным дьяволом. У этого дьявола иные методы, чем те, которыми пользовались иезуиты в Парагвае, когда физические тела паствы были довольно мягкими. Теперь проникают в силы че­ловеческого мышления. "Человек не верит в авторитет, но он не верит и ни во что другое, в том числе и в то, что сказали выдающиеся люди. И из всех подобных элементов сливается один поток суждений. А это настоящее русло для Аримана. Русло для Аримана! Сюда Ариман может изливать свои силы, поскольку в сознательную жизнь, в действительно сознательную жизнь Ариман вступить не может". 167(9)

1117. В основе любой партии лежит программа, какая-либо абстракция. Переступая же Порог сверхчувственного, человек выражается не программно, а по существу, он говорит: "я выбираю или партию Христа, или Аримана, или Люцифера. Суть дела при этом часто маскируется. Будучи плохо подготовленным, человек может выбрать Аримана, а назвать его Христом. Человек обязательно следует за каким-либо существом, это самое существенное по ту сторону Порога! ... а не программы". Иезуиты хорошо это знают: следование программе — вздор. Следуют за существами в сверхчувственном мире. Отсюда проистекает обучение иезуитов (См. цикл "От Иисуса ко Христу"). Иезуит знает, что логическое опровержение есть лишь игра логикой. Дело же заключается в духовной борьбе с врагом, и здесь все средства хороши. Поэтому и простое опровержение иезуитов мало чего стоит. 197(7)

     897. Первое переживание на пути в сверхчувственное. "Это физ.тело, как оно существует, ка­ким оно мне является, — я не создал его сам... Если бы я его не имел, то Я, к которому я взи­раю как к моему великому идеалу, не было бы связано со мной". Отсюда возникает неприязнь по отноше­нию к силам Вселенной, когда встает все грустное величие "того, чем мы стали благодаря всему харак­теру нашей связи с физ.телом. ... это действует подавляюще", мы чувствуем ненависть, горечь к силам Вселенной, что мы стали такими. Но, пройдя через воплощения, мы все же ответственны за то, чем ста­ло наше физ.тело. И, преодолев горечь к силам Вселенной, мы чувствуем: "теперь я знаю, что я сам есть тот, кто выступает в измененном облике физ.тела. Это я сам! Я только не знал до сих пор подав­ляющей сущности моего физ.тела". Это наша встреча со Стражем Порога. И тогда нам предстает картина искушений: возведение Христа на гору и предложение Ему жизненных царств.
     Второе переживание. "Мы ощущаем выступившего перед нами искусителя, вырастающим в могучее существо, которое присутствует позади всех явлений мира. ... но мы учимся ценить его. Мы постигаем, что распростертый перед нами мир — будь он майя или что другое — имеет свое оправдание: он дал нам некое откровение... Выступает чувство: мы принадлежим духу, который живет во всех явлениях и с ко­торым мы должны считаться. Мы не можем справиться с духом без самоотдачи духу. И здесь нас охватыва­ет страх... через который должен пройти всякий познающий, через страх перед величием заполняющего Вселенную мирового духа! ... мы же ощущаем собственное бессилие, а также то, чем мы стали в течение ... мирового развития. ... Нас охватывает страх перед тем идеалом, подобия которому нам надлежит до­стичь, и перед необъятностью усилия, напряжения, которое должно нас привести к этому идеалу. ... Этот страх мы переживаем как вступление в борьбу с мировым духом!". Поборов страх, мы вступаем на путь к нашему идеалу. И нам, сопровождаемая чувством глубокого одиночества, является имагинация: об­раз Христа в Гефсиманском саду при Его переживании беспредельного страха, когда кровавый пот высту­пает на Его челе. И мы понимаем слова: "Бодрствуйте и молитесь, и живите в молитве, чтобы не подпасть искушению остановиться на пути, но непрестанно идите вперед!" На этом пути мы сначала переживаем то, что связано с нашей жизнью, а потом являются переживания Евангелий. (В иезуитизме же все наоборот — там сначала берут Евангелия.) 131 (2)