BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЭПОХА души сознательной — Фауст-проблема (фаустовская душа)

328. "Если мы поставим перед собой два образа, вернее, два двойных образа: Эдипа и сфинкса, Фауста и Мефистофеля, то типичным образом нам предстанет эволюция 4-й и 5-й послеатлантических эпох".158 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

329. "Августин имел спор с Фаустусом, манихейским епископом, лишь по той причине, что епископ не смог произвести на него достаточно глубокого впечатления, он отошел от манихейства и обратился к Павлову Христианству".
     Именно зтот Фауст перешел в XV в., в народные сказания как представитель последних остатков отживавшего ясновидения при переходе из 4-й в 5-ю культуру.156 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Нервы и кровь. (от Эдипа к Фаусту)

703. "Эдип должен быть победителем сфинкса. Каждый грек, серьезно принимавший свою народность, был в той или иной степени победителем сфинкса. Эдип должен был победить то, что жило в процессе ды­хания и крови. Человеку, жившему в этом, он должен был противопоставить живущего с объединенными эфирными силами человека нервов. Как ему это удается? — Благодаря тому, что в собственной природе он использует силы, родственные нервному процессу, т.е. мефистофельские силы, и использует их здоровым образом, так, что они не просто сопровождают его (подобно двойнику), но пребывают в нем и помогают противостоять природе сфинкса. Так видим мы, как могут быть плодотворны Люцифер и Ариман, если они стоят на правильном месте".
     Отцу Эдипа было предсказано, что ребенок принесет несчастье своему роду. Отец пожелал изба­виться от него и проколол ему ноги, "...поэтому он и получил имя Эдип, т.е. косолапый. Так встречаемся мы с силой Мефистофеля в драме об Эдипе.
     Если беднеют эфирные силы, то ... ноги не могут более развиваться, они должны ссохнуться, (полу­чить тенденцию стать копытами). У Эдипа это вызывается искусственно. ... Он может стать "личностью", он есть представитель человека, в котором крепнет "я". Поднимаясь к голове, это "я" становится силь­ным, в то время как ноги окостеневают" ... Человек 5-й культуры должен проделать нечто противополож­ное тому, что сделал Эдип: Эдип в борьбе со сфинксом воспринял в себя Аримана, современный человек должен воспринять в себя Люцифера. "Он должен то, что накоплено "я" в голове, опустить вниз, в оста­льную человеческую природу".
     Так Фауст, бросив философию, юриспруденцию и прочее, отдается люциферизированной жизни, не связанной с головой. "Фауст — это обратный Эдип". 158 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

15. "Манихейство — учение, исшедшее из Персии, которое приписывало себе лучшее понимание Христа Иисуса, чем его понимали Рим и Константинополь. Последнее слово этого учения, к сожалению, сегодня еще нельзя высказать также и в нашем кругу. В новом восстании Фауста из гениальной интуиции Гeте заложено новое пробуждение манихейства". 175(14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Языческое и ветхозаветно-иудейское течения

172. С древнейших времeн можно проследить в среде человечества два потока. Один из них языческий, представляющий собой природную мудрость, видевший в каждом природном существе духовно-элементарных, демонических существ, тех существ, которые в Евангелиях встают на дыбы, когда Христос является в сферу людей, ибо они сознают, что кончается их господство. "Языческое сознание, искавшее на старый лад демонически-элементарно-духовную природу во всех существах природы, долгое время играло свою роль. И началась борьба за тот род сознания, который повсюду в земном должен был также искать то, что через Мистерию Голгофы соединилось с земной жизнью как субстанция Самого Христа.
     То языческое течение было природно-софийным, повсюду в природе видело оно духовное, а потому могло оглянуться также и на человека, которого оно хотя и рассматривало как природное существо, но тем не менее как существо духовное, поскольку во всех чужеродных существах оно также видело и духовное. Чистейшим, прекраснейшим образом это выступило в Греции, особенно в греческом искусстве, где мы видим, как духовное в виде судьбы ткет сквозь человеческую жизнь, подобно тому, как закон природы ткет сквозь явления природы. И когда мы, потрясeнные, временами останавливаемся перед тем, что содержится в греческой трагедии, то у нас возникает, с другой стороны, чувство: грек ощущал не просто абстрактные законы природы, как мы сегодня, но он ощущал также действие божественно-духовных существ во всех растениях, во всех камнях, во всех животных, а потому и в самом человеке, в котором жeсткая необходимость закона природы формируется в судьбу, как это, например, изображено в драме "Эдип". Мы здесь находим внутреннее родство природного бытия с человечески-духовным бытием. Поэтому в этих драмах ещe не господствует свобода и человеческая совесть. В них господствует внутренняя необходимость, судьбоносное в человеке, подобно тому, как вовне, в природе, господствует природная закономерность. Это течение приходит в новое время.
     Другое течение — ветхозаветно-иудейское. В нeм нет никакой природной мудрости. На природу оно смотрит как на чувственно-физическое бытие. Но зато это ветхозаветное воззрение восходит к первоисточникам морального, лежащего между смертью и новым рождением, к тому пра-истоку, исходя из которого теперь не вглядываются в природное в человеке. Для Ветхого Завета не существует никакого естествознания, а только соблюдение божественных заповедей. В смысле Ветхого Завета всe совершается не по законам природы, а так, как хочет Ягве. Так мы видим, что из Ветхого Завета звучит безобразное, в определeнном смысле абстрактное, но за этим абстрактным стоит, вплоть до Филона Александрийского, который из всего этого сделал аллегорию, Господь Ягве, который абстракции пронизывает идеализированной в сверхчувственном, всеобщей человеческой природой, который как Господь человеческий пронизывает всe, что как заповедь звучит от него на Землю. В этом ветхозаветном воззрении простое глядение на моральный мир выступает прямо-таки ужасом перед взглядом на мир в его внешней чувственности. В то время как язычники полагали во всeм видеть божественно-духовных существ, Бог иудеев — один. Иудеи — монотеисты. Их Бог, их Ягве — един, ибо он может быть соотнесeн лишь с тем, что в человеке является единством: ты должен верить в единственного Бога; и этого Бога ты не должен выражать в чeм-то земном, ни в образе пластическом, ни в слове, которое смеют произносить лишь посвященные в особых праздничных случаях; ты не должен произносить имени Бога без святости".
     В христианские столетия, вплоть до XVII столетия, происходила напряжeнная борьба за нахождение созвучия между тем, что можно было видеть как духовное во внешней природе, и тем, что переживается как Божественное, когда мы смотрим на собственное моральное, душевное в человеке, между созерцанием духа во внешней природе и обращением души к духовному, из которого низошeл Христос Иисус. Когда Христианство из Азии перешло в Грецию, то там был силeн старый языческий элемент, видевший духовное во всей природе. И хотя Христианство прошло через гречество, заимствовало у него многие речевые формы, но корней там пустить не смогло, за исключением гностических воззрений. Затем Христианство прошло через прозаический элемент римства, где его постигали абстрактно, предвосхищая этим его позднейшее ариманическое понимание.
     Но действительно живую борьбу мы находим в Испании. "Не теоретически, но интенсивно и жизненно там встал вопрос: как человеку, не теряя созерцания духовного в вещах и процессах природы, найти целого человека, который через Христа Иисуса поставлен перед его душевным взором? Как человеку пронизать себя Христом?" В Кальдероне, испанском поэте, эта борьба выразилась особенно интенсивно. "В Кальдероне, если можно так выразиться, драматически жила эта борьба за пронизание человека Христом". Особенно характерна в этом отношении его драма "Киприанус". Еe главный герой — маг, живущий в вещах и процессах природы, когда желает исследовать их духовность. Это человек фаустовского типа, но сильно отличается от Фауста тем, что живeт совсем живо и несомненно в духе природы. В жизнь Киприануса вступает Юстина. Она представлена совершенно по-человечески, как женское существо, но только так еe полностью не постичь. Не поймeм мы ничего и аллегоризируя эту фигуру. "Когда в драме Кальдерона выступает Юстина, то мы должны думать о пронизывающей мир справедливости", которая не была ещe столь абстрактной, как в современной юриспруденции.
     Киприанус поeт Юстине гимн, что также трудно понять современным адвокатам. Но Киприанус ещe и маг, он действует среди демонических существ природы, среди которых находится и их предводитель — средневековый сатана. Киприанус чувствует себя неспособным подойти к Юстине и просит сатану добыть еe ему. Здесь вы встречаете всю глубину трагизма христианского конфликта. Справедливость присуща христианскому развитию. Но Киприанус — полуязыческий естествоиспытатель. "Он не может из природной необходимости, которая есть нечто жeсткое, найти христианскую справедливость, и ему остаeтся только обратиться к предводителю демонов, к сатане, чтобы тот добыл Юстину".
     Сатана умен. Если бы ему удалось захватить христианскую справедливость, то это сослужило бы гибели человека. Но Юстина бежит от сатаны, и тот захватывает лишь еe фантом, еe тень. Киприанусу, конечно, нечего делать с фантомом; в нeм нет жизни, в нeм лишь тень справедливости. "О, это удивительно выражено, как то, что возникает из древней природной мудрости и теперь выступает в новом естествознании, подходит к чему-то такому, как социальная жизнь, к Юстине, но та не дарует ему действительной жизни, а только мыслефантомы".
     От всего этого Киприанус сходит с ума. Юстина, действительная Юстина, попадает со своим отцом в тюрьму и присуждается к смерти. Киприанус, уже безумный, требует для себя смерти. На эшафоте они встречаются. После их смерти появляется змея, верхом на ней едет демон, хотевший добыть Киприанусу Юстину, и объявляет, что они спасены и могут взойти в небесные миры: "Благородный житель мира духа спасeн от зла".
     "Вся христианская борьба средневековья заключена в этом. ... Христос низошeл на Землю, поскольку больше нельзя было видеть то, что прежде ещe в среднем человеке, в ритмическом человеке, могло быть видимо, а именно: как этот средний человек вырабатывался с помощью дыхательных упражнений йоги; не головной, но ритмический человек. Человек не мог найти Христа в то время. Но он стремился найти Его. Христос низошeл вниз. Человек должен найти Его здесь, поскольку он больше не имеет Его в воспоминании о времени между смертью и новым рождением.
     В драме Кальдерона представлена борьба за это нахождение и трудности, с которыми сталкивается человек, который теперь должен опять вернуться в духовный мир, должен снова пережить созвучие с духовным миром. Киприанус ещe смущeн тем, что звучит как демоническое из древнего языческого мира. Но также и иудейско-древнееврейское он ещe не преодолел настолько, чтобы оно стало для него современно-земным. Ягве ещe восседает для него на троне в надземном мире, Христос ещe не сошeл через крестную смерть вниз и не соединился с Землeй. Киприанус и Юстина переживают своe движение вместе с духовным миром, когда проходят врата смерти. Столь ужасна эта борьба за обретение Христа в человеческой природе во время между рождением и смертью. И осознавалось, что средневековье ещe не зрело для того, чтобы обретать Его таким образом".
     У Кальдерона это выступает куда живее, чем в теологии того времени, работавшей с абстрактными понятиями и желавшей с их помощью понять Мистерию Голгофы. Если сравнить Киприануса с Фаустом, выступившим сначала у Лессинга, то здесь налицо сознание: человек должен в земной жизни найти Христа, ибо Он через Мистерию Голгофы соединился с Землeй. У Лессинга это живeт не в ясных идеях, а в отчeтливом чувстве. Начатого им "Фауста" — был написан лишь небольшой отрывок — он заканчивает так, что тем демонам, которые удерживали Киприануса, провозглашается: вы не должны победить! И этим была дана тема для позднейшего гeтевского "Фауста". Возьмите его первую часть — это борьба. Возьмите вторую часть: там через классическую Вальпургиеву ночь, через драму Елены должно быть испытано восприятие Христианства в греческом мире. Но далее Гeте знает: человек должен здесь, в земной жизни найти связь со Христом. Однако Гeте ведeт своих героев к Христианству, так сказать, теоретическим сознанием, ибо вознесение в христианском смысле просто приклеено к драме, не следует из внутренней природы Фауста, взято Гeте из католической догмы.
     "По сути говоря, лишь общее настроение 2-й части "Фауста" изображает пронизанность Христом. Ибо образно Гeте не мог этого дать. Лишь после смерти Фауста он даeт сцену христианского вознесения". Гeте работал над "Фаустом" в три этапа. Первый начался ещe в юности, когда он испытывал большую неудовлетворeнность своими университетскими штудиями и ему хотелось реальной связи души с полной духовной жизнью. Образ Фауста вставал тогда ему из кукольных спектаклей, где он был лишь человеком, стремящимся из рассудочного к полноценному пониманию космического происхождения человека. "Но Гeте продолжал искать дух внутри природы. В духовной жизни, с которой он столкнулся, он не мог его найти. Глубокая тоска повела его к тому, что как остатки греческого искусства он увидел на юге. Он полагал, что в том роде и способе, каким греческое мировоззрение прослеживало тайны природы в художественных произведениях, можно познать духовность природы".
     Пережитое в Италии претерпело метаморфозу в его душе, что отразилось в "Сказке о зелeной Змее и прекрасной Лилии", где из традиционных понятий истины, красоты, добра он формирует свой храм с четырьмя королями. Вторая стадия работы (конец XVIII в.) над "Фаустом" выразилась в написании "Пролога на небесах". Здесь Фауст поставлен во весь Космос. Проблему человека Гeте развил в проблему мира. На третьей стадии, в 20-х годах XIX в., Гeте закончил "Фауста". Здесь уже встают одухотворeнные представления о природе, чтобы Фауст-проблему сделать космической проблемой. "Гeте здесь опять хотел из человеческой души получить всe, опять душевное существо хотел некоторым образом расширить до всесущества".
     Но хотя Гeте в глубочайшем смысле слова боролся за нахождение духовного в земной жизни, ему не удалось это изобразить. "Можно сказать, что Гeте ни в малейшей степени не удалось Дух Земли, волнующийся в валах деятельности, в ткании времени, соединить с Импульсом Христа; и это мы ощущаем как некоего рода трагедию, которая, разумеется, в ту эпоху развития стояла в душе Гeте, но не было условий для ощущения Мистерии Голгофы в еe полном смысле". Эта возможность является в 5-й культуре лишь с оживлением мeртвых мыслей, с восхождением к имагинациям, к инспирациям, интуициям. "Мир вокруг нас является большим вопросом, и сам человек является ответом на него; и это в глубочайшем смысле должно быть поставлено в связь с Мистерией Голгофы. Она не будет понята раньше, чем будет понят сам человек". 210(10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

185. "В душе Лютера продолжало действовать воспринятое им в Мистериях дохристианского времени, когда он проходил свою дохристианскую инкарнацию и был приглашен в те Мистерии, которые врабатывались в Христианство". Но он был сыном своего времени — 5-ой послеатлантической эпохи, когда видение духовных миров помрачилось даже у прошедших в древности посвящение. "С душой 4-ой культурной эпохи Лютер входил в переживания людей 5-ой эпохи". 176(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

190. "Не субъективная потребность Гeте требовала "Фауста", его требовало время!" 172(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

649. "Во многих отношениях карма профессии перекрещивается с кармой сословия, класса и т.д. ... когда в зависимости от места, на которое человек поставлен в жизни, он вносит своe честолюбие, тщеславие, предрассудки и многие другие факторы в исполняемую им работу, которые способствуют вмешательству ариманического влияния в карму профессий". Общеизвестно, как часто ныне важнейшие посты занимают худшие люди. "Но нужно понять и то, что наше время должно быть прежде всего воспитано для интенсивного постижения жизни с помощью того, что люди видят, как происходит односторонность, избрание худших, когда этим худшим даже поклоняется т.наз. общественное мнение. Управители всячески исполнены ариманически-мефистофельским. И именно в развитии "Фауст"-деяний люди могут видеть, как Мефистофель исполняет свою должность". 172(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     500
. В своей душевной жизни Гете шел от настроения Гамлета к настроению Фауста. 36 с.126


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     181
. "Глубокая душа современника ничего не получает от того, что не прошло через гложущее сомне­ние! Лишь тогда с крепкой силой войдет она в то спиритуальное знание, которое предназначено душе со­знательной и которое только из этой души сознательной может излиться в душу рассудочную, или характера, дабы стать господином. Поэтому мы должны пытаться рассудочным образом проникнуть в то, что исходит из оккультного знания, которое приносится нашей душе сознательной. Поэтому в нашем внутреннем мы должны обрести такую самость, которая в сфере этого внутреннего может стать действительным господином. Тогда мы окажемся, если нам известна суть современных Мистерий, стоящими против самих себя".
     "Человек нового времени несет в себе двойную природу: стремящегося Парсифаля и раненного Амфортаса. Так должен он чувствовать себя при самопознании. ... В нашей душе рассудочной, или характера, в глубях нашего внутреннего должны встретиться раненый в душу и тело современный человек, Амфортас, и Парсифаль, попечитель души сознательной. И не будет неточным выражением сказать, что человек для достиже­ния свободы должен пройти через ранение Амфортаса, познать в себе Амфортаса, дабы смочь познать Парси­фаля. ... Это не свойственно характеру нашего времени, когда хотят отбросить природу Амфортаса... при­рода Амфортаса должна быть познана в человеке".
     "В силы, которые по преимуществу принадлежат душе сознательной, человек должен воспринять знание, внутреннее спиритуальное знание. Человек должен преодолеть две области, через которые проходит Парсифаль: он должен преодолеть "притупленность" и "сомнение" в своей душе. Ибо если он возьмет их с собой в следующие инкарнации, то ему там нечего будет с ними делать. Знающим должен стать человек в отноше­нии спиритуальных миров. ... только так может человеческое душевное развитие плодотворно перейти из 5-й в 6-ю культуру.
     Это принадлежит к плодам новых Мистерий ... которые наследуют Мистерии Грааля". 144(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru